AstroJyoti Servis

Скрытые результаты планеты Дашантха

Vedagya — Thu, 26 Nov 2020 20:33:09 GMT

О вещах скрытых и неявных

Не очевидные результаты планеты Дашантха

Всякий гороскоп рождения, помимо вещей и результатов, которые видны явно и сразу же, также содержит масу информации о результатах и эффектах, которые как бы скрыты и не видны с первого взгляда.

Одними из таких скрытых или неявных вещей являются не очевидные результаты больших и малых планетарных периодов в системах Уду даша.

Именно об этих неявных или скрытых результатах и эффектах здесь пойдёт речь.

Индийская астрология обладает весьма богатым арсеналом инструментов и техник, позволяющих быстро и легко выявить такие скрытые и неявные эффекты в гороскопе.

Эта простая математическая методика может быть использована для определения того, создаст ли планета скрытые и неявные благотворные или неблагоприятные эффекты в период, когда действует её планетарный период в той или иной системе Уду даша.

Описание метода

1. Отметьте Джанма накшатру гороскопа.

2. Отметьте накшатру, в которой расположилась планета управитель периода [Дашанатхан].

3. Сосчитайте число накшатр от Джанма накшатры до той, в которой расположилась планета управитель интересующего вас планетарного периода, включительно. То есть — Джанма накшатра принимается за «1» и так далее.

4. Найденное число умножьте на коэффициент 7, а затем полученный результат разделите на коэффициент 8. Деление только в столбик, так как здесь важен именно остаток деления.

5. Каждое полученное, таки образом, в остатке число имеет своё фиксированное значение. Это и есть тот самый скрытый эффект или результат планеты в течении её планетарного периода.

6. Если в результате вычислений с умножением на 7 и делением на 8, в результате получен остаток 0, то планете присваивается результат закрепленный за числом «8».

7. По этому алгоритму следует исследовать все планетарные периоды Даша, которые могут составить продолжительность жизни [Айурдайя] владельца гороскопа.

8. Если случится так, что все планетарные периоды [Даша] в конкретном гороскопе, в результате этих вычислений, получают только положительные скрытые результаты, то это будет именоваться, как Раджа йога [скрытая или неявная Раджа йога].

Коэффициенты и связанные с ними эффекты

Если остаток деления — 1 то это Болезнь
Если остаток деления — 2 то это Профит
Если остаток деления — 3 то это Дальняя поездка, Дальнее путешествие
Если остаток деления — 4 то это Тяжелая работа, Рабский труд, Напряженная работа, Напряженный бизнес
Если остаток деления — 5 то это Денежный профит
Если остаток деления — 6 то это Богатство и преуспеяние во всяких хороших делах [Aisvaryam — присутствие Лакшми Дэви]
Если остаток деления — 7 то это Потеря [Потери], Неудача, Провал
Если остаток деления — 8 то это Судебный процесс, Ложное обвинение, Преследование

1. Сосчитайте число накшатр от планеты хозяина Даша до планеты хозяина Антарамдаша, включительно.

2. Найденное число умножьте на коэффициент 7, а затем полученный результат разделите на коэффициент 8. Деление только в столбик, так как здесь важен именно остаток деления.

3. Если оба найденных таким образом числа [число для планеты хозяина Даша и число для планеты хозяина Антарамдаша] это числа связанные с благоприятными эффектами [как описано выше], то это Шубха йога. Это означает, что в этот период [Антарамдаша] проявится хороший результат. Это превосходный эффект.

4. Если оба найденных таким образом числа [число для планеты хозяина Даша и число для планеты хозяина Антарамдаша] это числа связанные с неблагоприятными эффектами [как описано выше], то это Ашубха йога. Это означает, что в этот период [Антарамдаша] проявится неблагоприятный результат.

5. Если число найденное для планеты хозяина Даша — это число связанное с благоприятным [Шубха] эффектом, а число найденное для планеты хозяина Антарамдаша — это число связанное с неблагоприятным эффектом [Ашубха], то эти неблагоприятный эффект проявятся только в конце периода Антарамдаша.

6. Если число найденное для планеты хозяина Даша — это число связанное с неблагоприятным эффектом, а число найденное для планеты хозяина Антарамдаша — это число связанное с благоприятным эффектом, то этот благоприятный эффект проявятся только в конце периода Антарамдаша.

7. При этом не следует пренебрегать изучением состояния и влияния транзитных планет в интересующий вас период. Это вносит свои существенные коррективы в конечном итоге. И может так статься, что благоприятные посулы хозяев Даша и Антарамдаша — это не более чем воздушный замок. Или наоборот — плохие обещания Даша и Антарамдаша будут до определённой степени компенсированы очень благоприятными транзитами медленных планет.

P.S. Описанная методология применяет не только для системы Вимшоттари Даша, но и для всех прочих Уду даша также.

Астрология Рамала

Vedagya — Wed, 18 Apr 2018 17:28:57 GMT

Астрология игральных костей — системы Рамала и Паша Кевали

Введение

Существует несколько систем астрологии, которые основаны на использовании зара или игральных костей (кубиков) для получения ответов на вопрос и астрологических прогнозов. Как и Таро, как и Тамбула Прашна, Нумерология, эти системы астрологии уникальны и содержат в себе множество уникальных методик и техник.

Зара - игральные кости

Зара или кубики, используемые в этой системе - это не обычные игральные кости, у которых используются все 6 их сторон одновременно (эти игральные кубики широко используются во множестве настольных игр). Так вот, зара используемые в практике Рамала – собраны в прямоугольные бруски по 4 штуки в каждом, и крепко соединены одна с другой, что даёт в итоге зара у которых только четыре рабочих грани, как показано на изображении.

Система

Среди многочисленных систем, которые используют зара для получения астрологического предсказания, наиболее популярны две системы. Это -

Система Рамала

Система Паша Кевали

Здесь мы попробуем дать общее представление об этих системах, чтобы читатели могли с уверенностью сказать, что теперь они знают, что такое «Астрология Зара». 

Зара или гадательные кости были весьма популярны в древности - будь то упоминания о Шакуни из Махабхараты или упоминания о Чанакье. Есть подлинные письменные свидетельства того, что Чанактя для понимания вариантов развития будущего использовал некую методику астрологии подобной системе Рамала, а Шакуни описан в литературе, как играющий в древнюю игру в кости (игра Чатуранга).

Всякий раз мы встречаем в письменных и литературных памятниках постоянные упоминания о широком использовании именно зара для получения очень быстрых и точных предсказаний в глубокой древности. И судя по всему это имело свои основания, эта система не была бы столь живучей и популярной, не прошла бы сквозь десятки веков – вплоть до нашего времени, если бы она была неким пустяком, некоей глупой забавой или причудой, а не подлинным и работающим инструментом прогнозирования будущего и получения ответов на заданные вопросы.Из этих двух систем первая был очень популярна среди астрологов Шветамбара джайнизма, а вторая система среди астрологов Дигамбара джайнизма. 

Астрологическая система Рамала

Система Рамала базируется на получении астрологических предсказаний посредством бросания зара – игральных костей. Эта система астрологии была популярна среди джайнов Шветамбара и арабов. По имеющимся письменным источникам, мы можем полагать, что эта система астрологии, возможно, стала популярной в Индии ещё задолго до IX века нашей эры, особенно благодаря вкладу в её распространение и популяризацию сделанному Калакачарьей. Этот ученый был настолько знаменит, что его упоминает наряду с одними из величайших учёных джайнов астрологов Сиддхасеной и Девасвами, в своих работах Михира, а в X веке Кальянаварма автор «Саравали» тоже упоминает Калакачарью.

Некоторые исследователи считают, что Калакачарья является создателем астрологии Рамала. И в этом есть своя логика, ведь если бы не лично он был основоположником этой системы, то она могла бы быть известна задолго до него на каком-то местном языке или в Пракрите до этого момента, но этого нет. Значит, наверняка это именно Калакачарья обучил арийских брахманов этой новой системе астрологии, написав тексты на санскрите в которых изложил теорию астрологии Рамала. Также говорится, что Калакачарья ввел несколько новых усовершенствований в более древнюю астрологическую систему аналогичную той, что существовала до Рамала. Было еще несколько ученых из джайнов Шветамбары, которые тоже внесли свой вклад в этот направление астрологии. Это Мекха Виджай, Бхожа Сага, Виджая Дана Сури - ученые, которые написали уже свои тексты по системе Рамала.

Знания, изложенные в астрологических текстах Рамала, не ограничиваются только описаниями результатов получаемых посредством бросания зара.

В этой системе астрологии также используются Знаменья, Даша, результаты на основе домов гороскопа (Бхавапхала), результаты основанные на алфавите, Васту Парикша. Таким образом, изучение астрологических текстов традиции Рамала (записанных на пракрите, арабском или санскрите) могут оказать неоценимую помощь в получении знаний, которые могут быть применены и в других областях астрологии. Студентам джйотиша также следует осознавать ценность и значение этой уникальной системы прогнозирования, а также - стремиться усваивать полезные знания из всех доступных источников.

Астрологическая система Паша Кевали

Паша Кевали означает «основанное только на кости». Это уникальная система астрологии, популяризированная учеными джайнами Дигамбара. Из их числа такие ученые, как Санкала Керти, Гаргачарья (6-й век нашей эры), Сугрива Муни и т.д., написали тексты на санскрите посвященные этому направлению хорарной астрологии. 

В самой системе Паша Кевали существует два основных направления, а именно:

1) Сахаджа Паша (простая игральная кость)

2) Йога Паша  (синтез на основе игральной кости)

Давайте подробнее рассмотрим методику этих двух направлений.

Сахаджа Паша (естественные игральные кости). В этом направлении хорарной астрологии используются кость - на четырёх гранях, которой написаны четыре буквы слова «Aa-ra-ha-nt» («Великий мудрец», «Махавира»). Затем перед тем, как бросать кость, кверент начитывает 108 раз имя своего Ишта Дэвата или столько же раз мантру «Ом Нама Парамештияха» (я склоняюсь перед высшим творцом Брахмой). Затем с чистым умом (ум без мыслей) производится бросание кости 4 раза. Какой бы ни была полученная таким образом фраза/словосочетание, результат должен быть предсказан согласно тому, как это было дано в древних текстах по системе Паша Кевали Сахаджа Прашны.

Здесь следует отметить, что, поскольку на гранях кости записаны четыре буквы (aa-ra-ha-nt), и поскольку кверенту предложат бросить кости только четыре раза, то возможные варианты сочетаний букв составляют в конечном счёте 256 вариантов.

Поэтому любой текст Сахаджа Паша должен описывать результаты, которые соответствуют этим 256 возможным вариантам сочетаний букв. Это очень похоже на систему чтения Таро, что-то на подобии колоды из 256 карт.

Единственное различие заключается в том, что в практике Таро кверент просто достаёт карту из колоды, тогда как в Паша Кевали Сахаджа Прашна кверент бросает кость четыре раза. Похоже, что Сахаджа Паша можно назвать «индийской системой Таро».

Если у нас есть колода из 256 карт, а кверент достаёт из неё карту, то в этом случае психологическая вовлеченность кверента в процесс будет произойдёт только один раз, но в системе Сахаджа Паша, поскольку кверент должен бросить кости четыре раза, его психологическая вовлечённость в процесс произойдёт четыре раза и, следовательно, результат Прашны может быть более точным.

Но все же, как известно, ограниченное количество возможных вариантов интерпретаций, которые допустимы, ограничивает и возможность интерпретации любой такой системы - в этом случае это только 256 возможных вариантов интерпретации. В мире насчитывается более чем 256 типов людей, и их возможные проблемы также не ограничены 256 вариантами.

В Паша Кевали нет никакой точки отсчета или планетарной позиции, на основе которых можно было бы улучшить результат возможных выводов полученных в процессе Прашны. То есть система очень сильно фиксированная, лишена определённой степени гибкости.

Таким образом, система Паша Кевали Сахаджа Прашна - это полезная система с присущими ей ограничениями интерпретации. Древние тексты Санкалы Керти, мудреца Сугривы и т.д. посвящены технике Паша Кевали, они так и называются «Паша Кевали». На хинди также существует текст «Арахант» посвящённый этой технике Прашны.

Йога Паша (синтез на основе игральной кости)

Эта система имеет две под - классификации традиций. Назовите их как традиция -1 и традиция -2.

Традиция - 1 (Простая Йога Паша)

Берётся игральная кость на четырех гранях, которой написаны цифры 1, 2, 3, 4. После прочтения мантры Ишта Дэвата 108 раз, сначала бросьте кости четыре раза; запишите полученное таким образом четырехзначное число. Повторите это трижды, чтобы получить три серии четырёхзначных чисел. (Например 2344 – 1123 - 3212).

Из этих трёх четырёхзначных чисел берётся только то, у которого самое большое числовое значение, на его основе даётся предсказание.

Здесь мы видим, что кверенту рекомендуют бросать кости большее число раз (большее, чем в Сахаджа Паша), возможно что это делается для того чтобы сделать участие кверента в процессе получения предсказания большим, или это может быть связано с попыткой улучшить возможные комбинации, связанные с результатом. Здесь также число возможных вариантов 256, как и в Сахаджа Паша, и результат считывается из списка интерпретаций, аналогично системе Таро.

Традиция - 2 (Истинная Йога Паша)

Как известно любому хорошему индийскому астрологу, независимо от используемой системы, для обеспечения неограниченных возможностей для получения окончательных выводов, ему необходима корреляция с текущими планетарными позициями, это помогает астрологу достичь точных результатов, основанных на всей астрологической системе. Возможно, именно по этой причине система Паша Кевали Йога Паша даёт нам метод корреляции числа, полученного на основе бросания кости, с транзитной картой.

Шаги следующие:

1) Берётся игральная кость на четырех гранях, которой написаны цифры 1, 2, 3, 4.

2) После прочтения мантры Божества 108 раз, бросьте кость 4 раза. Запишите каждую полученную комбинацию цифр, чтобы в итоге получить четырехзначное число. Если число нечетное, то Лагна Арудха будет нечетным знаком; если чётное тогда Лагна Арудха чётный знак.

3) Снова бросьте кости 4 раза, чтобы получить четырёхзначное число. Разделите это число на 6, чтобы найти знак Лагна Арудха (из числа нечетных или четных знаков).

4) Основываясь на текущих планетарных позициях и Лагна Арудхе, предскажите результат в деталях, учитывая знак, накшатру, силу и слабость планет, аспекты и т. д.

Мудрец Сугрива предложил эту систему в своем тексте посвященном Паша Кевали. Эта система Паша Кевали Йога Паша была очень популярна среди астрологов джайнов в XVI, XVII и XVIII веках.

Короче говоря, система предсказания, основанная на зара – игральные кости, имеет многовековую историю, и в её развитие и совершенствование внесли свой вклад многочисленные учёные древности и средневековья. Судя по письменным свидетельствам той эпохи – период начала наиболее энергичного применения этой системы примерно с IX века н.э.

Рамала Гульзар и Яваначарья

Текст «Рамала Гульзар» авторство которого приписывается Яваначарье, это один из классических текстов астрологии Рамала, содержащий 1041 вариантов возможных вопросов и ответы на каждый из них. Чтобы понять материал этого текста, сначала необходимо получить ответ на два вопроса:

1) Что такое астрология Рамала?

2) Кто этот Яваначарья упомянутый в связи с этим текстом?

Итак, что такое астрология Рамала?

Система Рамала даёт предсказания на основе бросания зара или игральных костей. Эта система астрологии, возможно, получила широкую популярность в Индии около IX века нашей эры, особенно благодаря вкладу Калакачарьи. Также следует отметить, что на основе письменных источников нам известно, что эта система астрологии была очень популярна среди Джайнов Шветамбара и арабов. Калакачарья - первый гуру астрологической школы Джайнов, который совместил это древнее знание с системами Явана и, таким образом, создал систему астрологии, ставшую известной, как «Рамала Видйа» или «Рамала дйотиш». Астрология Рамала возникла из смеси астрологии Фарси (Парси) и индийской астрологии. (Таким образом, здесь в этом контексте, слово Явана означает Фарси или персидский язык). Это также дает некоторые указания на период жизни Калакачарьи. Кроме того, Калакачарья также написал текст Самхиты. [В тексте, известном как «Рамала Видйа», написанном Бхойсагаром Гани, упоминается имя Калакачарья именно как создателя этой системы]. Судя по письменным источникам, мы можем сделать вывод, что Калакачарья жил ранее Вараха Михиры. Это очевидно как раз из того, что сам Михира в тексте своей «Брихат Самхиты» упоминает о тексте «Калакачарья Самхиты». Известно, что Калакачарья был сыном короля Ваджара Сингха, который правил городом Дхарав. Его матерью была Сурасундари, а его сестру звали Сарасвати. Калакачарья был учеником Джайна Муни Гунакара, авторству которого принадлежит текст «Брихат Катха». Калакачарья был также известен под именем Калака Сури, то есть «знающий человек по имени Калака».

Кто упомянутый здесь Яваначарья?

В предисловии к изданию книги «Рамала Гульзар» на языке хинди, Хемарадж Шрикиршна дас Джи пишет:

«Говорят, что этот текст был создан Яваначарьей (персидскими астрологом), и что он пришел из Перии в Индию в период Викрамадитьи. В период короля Акбара великий ученый Бирбал, который был символом знающего брахмана, предпринял усилия для перевода этого текста на санскрит и хинди. Период Акбара был между 1542 и 1605 годами нашей эры.»

Если слово «Викрамадитя» здесь относится непосредственно к личности знаменитого короля Викрамадитьи, то есть к Чандрагупта Викрамадитье (375-413 гг. н.э.), То упомянутый здесь Яваначарья является персидским ученым, который приехал в Индию в IV веке нашей эры. Позже в XVI веке н.э. - Бирбал, министр короля Акбара, осуществил перевод этой книги под названием «Рамала Гюльзар» с персидского языка на санскрит и хинди.

Вот еще один интересный факт: книга начинается с поклонения «Матангини» - одно из имён «Матанги», знаменитой тантрической индуистской Богини (http://en.wikipedia.org/wiki/Matangi), одной из «Даша Махавидья» (10 великих тантрических Богинь). Это видится очень символичным, так как Матанги, как говорят тантрические тексты, рождается как чандала или «отверженный» (буквально – это тот, кто вне индуистской системы каст). Ее отец был чандалой, который был вознесён как Брахма (см. текст Рамаяна). Так вот, система Рамала, описанная в этой книге, также происходит из «внекастовой среды», неиндуистской традиции, и она была переведена с фарси на санскрит и хинди брамином Бирбалом.

Материал подготовлена на основе статей Sreenadh OG ©

© Alegas Veles

Нравится

Васту и Джйотиш

Vedagya — Fri, 23 Sep 2016 16:46:37 GMT

Васту и Джйотиш

В своей книге - "Vastu Astrology and Architecture" Гайатри Дэви Васудев описывает ряд мухурт и планетарных йог, которые применяли для нужд Васту (проектирование, строительство сооружений) в былые века в царствах и княжествах Индостана.

Вот некоторые из них:

Благоприятный день для Грихарамбха (Шанку-стхапна и Гуддаати Пуджа)

"Мриду-самджанака (Мригаширша, Ревати, Читра)

Дхрува-самджанака (Уттара, Уттарашадха, Уттарабхадрапада, Рохини)

Свати, Пушья, Дхаништха, Сатабиша, Хаста, Мула и Пунарвасу - хороши для начала строительства и проектировочной и конструкторской деятельности."

"Все дни, за исключением Воскресенья и Вторника, благоприятны (для строительства). Второй, третий и шестой титхи - нежелательны."

"Десятый, одиннадцатый, двенадцатый, тринадцатый, пятнадцатый (полнолуние) и семнадцатый титхи - благоприятны."

"Если строительство начато в первый титхи - жди бедствий (тягот), если во второй титхи - утрата богатства и бедность, если на восьмой титхи, то - изгнание будет и утрата имущества, если на девятый титхи, то - опасность от оружия и убийства."

"Если начали (строительство) на Амавасью - жди угроз и гнева от правителя, если на четырнадцатый день, то - детей и жены лишишься (смерть близких). Никогда не начинай строительство в Дхаништха-панчака."

"Лагна на время начала строительства никогда не должна быть в окружении злотворных планет и Упаграх."

"Плохой день, плохая Лагна, плохая восходящая Навамша и злотворные Варги (знаки злотворных планет в Лагнамшах), Гулика-кала, Ямаганда-кала, первая, третья. пятая, седьмая Накшатры от Джанманакшатры хозяина будущего строения - не рекомендуются для начала строительства."

"Все злотворные йоги дня (сочетание титхи, вара, накшатра) которые нежелательны для свадебных церемоний - аналогично будут нежелательны и для начала строительства."

О специальных мухуртах

"Строительство родовой комнаты (помещение для родов, детская) - Сутикагриха - никогда не начинай в Чара Лагну и в Чара Навамшу."

"Не должен восходить ни один из знаков Упачайа, а также 8-й знак от Джанма Раши гороскопа владельца будущего строения - во время начала строительства.

Строить начинай в тот час, когда злотворные планеты заняли третий, шестой или одиннадцатый дома от Лагны, а благотворные планеты заняли Кендры и Коны от неё.

Скорая смерть приключится в том доме, что начат был строиться в тот час, когда злотворные планеты стали в восьмой дом от Лагны."

Благотворные йоги

"Если Юпитер в Лагне, а Солнце в шестом доме, Меркурий в седьмом доме, а Венера в четвёртом доме, и Сатурн в третьем доме - то такой дом простоит и до сотни лет."

"Если же Венера в Лагне, а Меркурий в десятом доме, а Солнце в одиннадцатом доме, и Юпитер в одной из Кендр, то такой дом простоит и до сотни лет."

"Если Юпитер в четвёртом доме от Лагны, а Луна в десятом доме, а Солнце и Марс в одиннадцатом доме, то дом начатый строиться при такой Лагне (конфигурации карты) простоит до восьмидесяти лет."

"Если Венера в Лагне, а Юпитер в пятом доме, а Марс в шестом доме, и Солнце в третьем доме, то такой дом простоит две сотни лет."

"Если Юпитер и Венера в Лагне, а Марс в шестом доме, и Солнце в одиннадцатом доме, то такой дом простоит две сотни лет."

"Если Венера в Лагне и в учча Раши, или Юпитер в четвёртом доме и в учча Раши, а Сатурн в одиннадцатом доме и тоже в учча Раши*, то такой дом простоит многие тысячи лет."

*Венера одновременно в Лагне и в учча Раши, когда расположена в знаке Рыб. Сатурн в одиннадцатом доме, т.е. в знаке Козерога, где у него только Свакшетра.

Если Юпитер в учча в четвёртом доме, то – это знак Рака и Лагна в знаке Овна, и Сатурн в одиннадцатом доме оказывается в знаке Водолея, где у него Мулатрикона.

"Если Луна в свакшетре и в Лагне, а Юпитер в одной из Кендр, а остальные благотворные планеты в домах друзей или в своих учча Раши, то такой дом будет стоять очень и очень долгие годы и станет средоточием богатства."

"Дом, чьё строительство начато в Пушья, Уттарапхалгуни, Уттарашадха, Уттарабхадрапада, Ашлеша, Мригаширша, Шравана, Рохини или Пурвабхадрапада накшатру - станет средоточием и источником богатства."

"Дом, чьё строительство начато в Вишакха, Читра, Сатабхиша, Ардра или Пунарвасу накшатру, когда, при этом, Венера в Дхаништха накшатре, то - закрома в этом доме никогда не опустеют, а его обитатели никогда не познают голода либо хоть самой малой нужды в хлебе и всякой пище."

"Дом, чьё строительство было начато в Хаста, Уттарапхалгуни, Читра накшатре, а Меркурий, при этом, стоял в Ашвини или в Анурадха накшатре, то - этот дом и его обитатели всегда будут благословлены обилием финансовой удачи и немалым потомством."

Злотворные йоги.

«Если Лагнеш, во время начала закладки здания, в шатру Раши или в ничча Раши, либо Лагна и/или её хозяин поражены от злотворных планет, то такое строительство будет очень проблемным и может так статься, что дом недостроен будет или разрушится даже раньше окончания строительства, либо вскоре после окончания строительства, а состояние будущего владельца дома – пойдёт по ветру и он разорится.»

«Если хозяин любого дома карты расположившись в седьмом или в десятом доме попал в шатру Раши, и если Варнадхипа* слаб и лишен сил, тогда такой дом, чьё строительство было начато в эту Лагну, сменит владельца, отойдёт другим людям.»

*Варнадхипа (варнадхипати) – это планета представляющая варну к которой принадлежит будущий владелец дома.

«Если Лагна в Папакартари (в окружении злотворных планет), и нет ни одного спасительного аспекта от благотворных планет, а Сатурн в восьмом доме, то – этот дом будет разрушен на восемнадцатый год от начала строительства.»

«Если Сатурн в Лагне, марс в седьмом доме, и нет ни единого аспекта от благотворных планет на Лагну, тогда этот дом простоит лишь сотню лет.»

«Если в Лагне расположилась Луна, а в восьмом доме расположился Марс, то дом выстроенный при такой Лагне – долго не простоит и рано разрушится.»

«Если хозяин десятого дома лишен силы, и в тоже время Варнанатха (варнадхипа) – также лишен силы (слаб), а Солнце в какой либо из дустхан, то будущему владельцу доме – не стоит даже и начинать строительство при таких обстоятельствах.»

«Если строительство начато во время движения Марса через Магха, Мула, Пушья, Пурвапхалгуни, Хаста или Ревати накшатру, то такой дом сгорит в огне пожара.»

«Если строительство начато в четверг, а Марс движется по Магха, Мула, Ревати, Критика, Пурвашадха, Пурвапхалгуни или Хаста накшатре, то – такой дом сгорит в огне пожара, и будет утрата (гибель) детей в том доме.»

«Если Солнце и Луна в Критика накшатре (амавасья), то – дом чьё строительство начато в этот период – сгорит в огне пожара.»

«Если строительство начато в субботу, а Сатурн движется по Джйештха, Анурадха, Бхарани, Свати, Пурвашадха или Дхаништха накшатре, то в том доме будет богатство и достаток, но если родится там дитя, то не будет оно жить (умрёт вскоре) из-за непонятных причин.»

«Если случится так, что строительство (закладка дома) было начато в полдень либо сразу после полудня или в полночь, то результатом этого строительства станет разорение будущего владельца дома.»

«Грихарамбха (проектирование, закладка здания) начатая в Лагну в знаках Козерога, Скорпиона или Рака – приведёт к разрушению здания; а в Лагну в знаках Овна, Весов, Девы, Рыб и Близнецов – прибыль денег даст; а в Лагну в знаках Водолея. Льва и Тельца – благоприятные результаты и плоды всех достижений даст.»

Планетарные йоги в Лагнах

«При закладке здания, если:

Солнце в Лагне, то – Ваджрапата (бедствие) вскоре приключится с владельцем дома;

Луна в Лагне, то – жди погибели и утраты богатства и состояния своего;

Марс в Лагне, то неминуемая смерть вскоре настигнет тебя или кого-то из круга твоей семьи;

Сатурн в Лагне, то – Даридрийа (нищета) постигнет тебя вскоре;

Юпитер в Лагне, то – обретёшь ты все возможные плоды Дхармы, Кармы и Артхи;

Венера в Лагне, то – одарит небо тебя скорым рождением сына (ребёнка);

А Меркурий в Лагне – дарует тебе богатую жизнь до самого конца дней твоих.»

«Если Солнце во втором доме, то жди потерь вскоре;

Если Луна во втором доме, то - падут все враги и недруги твои вскоре;

Если Марс там во втором доме, то – в тюрьму отправишься вскоре (арест и заключение);

Если же там Сатурн во втором доме, то – многие препятствия и трудности вскоре обрушатся на твою голову;

Если Меркурий во втором доме, то – приумножение богатств и денег твоих вскоре случится;

Если Юпитер там во втором доме, то – Дхармавриддхи (возрастание благочестия) вскоре будет иметь место;

А если там Венера во втором доме, то - обилие сексуальных удовольствий и контактов будет иметь место.»

«Если злотворные планеты в третьем доме там, то – неудачи во всех сферах жизни вскоре будут иметь место;

А если благотворные планеты там в третьем доме, то – все цели и все желания будут достигнуты и осуществлены в очень короткое время (быстро).»

«Если Юпитер в четвёртом доме, то – почёт и уважение в лице правителя ожидает тебя вскоре;

Если Венера в четвёртом доме там, то – приобретение земель и прирост всякой иной недвижимости будет вскоре;

Если же Солнце там в четвёртом доме, то – погибель друзей твоих вскоре омрачит твоё сердце;

Если Меркурий в четвёртом доме, то – денежная прибыль вскоре;

Если Марс там в четвёртом доме, то – кто-то из мужчин семьи вскоре подвергнется хирургической операции или иному разнообразному лечению;

Если же Луна там в четвёртом доме, то - препятствия в образовании и ослабление силы интеллекта вскоре постигнет тебя;

Если Сатурн там в четвёртом доме, то – разрушения и беды во всех сферах твоей жизни вскоре настигнут тебя.»

«Если Юпитер в пятом доме, то – обретёшь вскоре новых, хороших друзей и деньги;

Если Венера в пятом доме, то – небо благословит тебя рождением сына (ребёнка);

Если Меркурий в пятом доме там, то – обилие драгоценных камней и украшений вскоре;

Если Солнце в пятом доме, то – твоё потомство вскоре постигнут трудности, либо проблемы с зачатием и рождением ребёнка;

Если Луна в пятом доме, то – ссоры и конфликты;

Если Марс в пятом доме, то – противостояния в делах и в работе с сослуживцами и сотрудниками;

А если Сатурн в пятом доме там, то – погибель родственников или членов семьи постигнет тебя.»

«Если Солнце в шестом доме, то – болезни твои будут побеждены и вскоре исцелишься ты;

Если Луна в шестом доме там, то – развитие всего и вся в твоей жизни. Но зависит от твоей судьбы – что именно получит толчок к развитию – хорошее, или же дурное;

Если Марс там в шестом доме, то – это к прибыли и доходу;

Если там Сатурн в шестом доме, то – погибель врагов твоих вскоре случится;

Если Юпитер в шестом доме, то – это знак того, что вскоре посвятишь ты своё время и усилия ритуалам, мантрам и чтению священных текстов;

Если Венера в шестом доме, о – существенные успехи в образовании и обучении вскоре тебя ожидают;

Если Меркурий в шестом доме, то – обретёшь вскоре ты некие очень хорошие знания и денежную прибыль.»

«Если Юпитер, Венера и Меркурий в седьмом доме, то – прибыли от средств передвижения и ездовых животных, а также от земельных участков;

Если Солнце там в седьмом доме, то – проблемы от врагов твоих и потеря репутации в обществе;

Если Марс в седьмом доме, то – опасность предвидится;

Если Луна там в седьмом доме, то – трагедия вскоре приключится, а женщины в доме будут страдать из-за женских болезней и нарушений детородной функции;

Если Сатурн там в седьмом доме, то – увечья вплоть до инвалидности вскоре настигнут тебя или кого-то из твоих домашних.»

«Если Солнце в восьмом доме, то – опасности из-за врагов и серьёзные страхи из-за них же;

Если Луна там в восьмом доме, то – потери вскоре настигнут тебя;

Если Марс в восьмом доме, то это знак прихода вскоре болезней и недугов;

Если Сатурн в восьмом доме там, то – это страх;

Если же там Меркурий в восьмом доме, то – это денежные прибыли и рост твоей репутации в обществе;

Если Юпитер в восьмом доме, то – это к успеху во всём;

Если Венера в восьмом доме, то – это знак того, что вскоре предстоит тебе испытать унижение от родственников, когда ты будешь слаб и беспомощен из-за болезни или тяжкого недуга.»

«Если Юпитер в девятом доме, то – вскоре тебе откроется Видья, и это также знак счастья;

Если Меркурий в девятом доме, то – это знак благословения наслаждениями во многих сферах жизни;

Если Венера в девятом доме там, то – это знак успеха;

Если Луна в девятом доме, то – это дурной знак, тебя постигнет чахотка или подобный тяжкий недуг;

Если Солнце в девятом доме, то – потеря Дхармы и умаление твоего благочестия вскоре постигнет тебя;

Если Марс в девятом доме, то – потеря богатств и состояния;

А если Сатурн там в девятом доме, то – это – Дхарма доша (сильное поражение Дхармы).»

«Если Венера в десятом доме, то – это знак множества сексуальных наслаждений;

Если Юпитер в десятом доме, то – это знак фантастического успеха;

Если Меркурий в десятом доме, то – успех, получение финансовых выгод от женщин;

Если Солнце в десятом доме, то – новая полезная дружба и развитие отношений с уже имеющимися друзьями;

Если Луна в десятом доме, то – это дурной знак скорой трагедии;

Если Марс в десятом доме, то – это приобретение в имущество очень дорогих драгоценных камней и украшений;

А если Сатурн там в десятом доме, то – это знак разрушения репутации в обществе и дурной славы.»

«Все планеты в одиннадцатом доме дадут прибыли, а в двенадцатом доме – принесут одни лишь потери.»

«Сказано также, что планеты в своей учча дают свой результат во всей полноте и без остатка;

Половину своих плодов они дадут, если своём доме и в Мулатрикона расположены;

Лишь четверть своих плодов они дают, если в доме своего друга они расположились;

В нейтральном доме – и плоды их будут – нейтральными;

А в доме врага – дадут лишь дурные плоды;

В своей ничее – и вовсе никаких плодов они не дадут;

В Шубха Варга они сулят хорошие результаты.»

«Не руби деревья на постройку дома, когда Солнце в Двисвабхава или в Чара Раши, а также в месяц Магха и Бхадрапада ( т.е. в течении Сентября и Октября).

Васту Чакра

«Васту Чакра имеет следующий вид:

Отсчёт Накшатр в этой Чакре начинается от той, в которой расположено Солнце. Накшатры распределены по группам, которые соответствуют определённым частям человеческого тела:

1-3 накшатры - Лоб

4-7 накшатры – Кончики пальцев ног (носок)

8-11 накшатры – Пятки

12-14 накшатры – Спина

15-18 накшатры – Правое плечё

19-22 накшатры – Поясница

23-25 накшатры – Левое плечё

26-28 накшатры - Лицо

Если накшатра попала в область лба, то – пожар будет иметь место;

Если накшатра попала на носки ног, то – процветание и успех тому дому будет;

Если накшатра попала на пятки, то – дом будет прочный, долго простоит;

Если накшатра попала на спину, то – финансовые успехи и удача в деньгах;

Если накшатра попала на правое плечё, то – все виды прибылей и доходов будут иметь место;

Если накшатра попала на поясницу, то – будущий владелец дома будет очень страдать, вплоть до смертельного исхода.

Если накшатра попала на левое плечё, то - невзгоды и нищета настигнут владельца дома;

Если накшатра попала на лицо, то – постоянные проблемы.»

О Пунарвасу следует сказать отдельное примечание - все работы начатые в эту накшатру – благоприятные результаты дадут, все без исключений.

Пояснение к Васту Чакре, как ею пользоваться

Предположим, что за советом обратился человек рождённый с Рохини (Джанма накшатра), он интересуется подходящей мухуртой для начала земляных работ под строительство своего будущего дома, когда Солнце двигалось по Мригаширше. Согласно астрологическим правилам, Мригаширша будучи Сампата тара является благоприятной для бхуми пуджа. Но согласно Васту – первые три накшатры в Васту Чакре, на тот момент, начнутся с Мригаширши и попадут на лоб Васту Чакры, и в свою очередь начало строительства в такой период времени – может привести в дальнейшем к опасности пожара в будущем доме. Следовательно, при подборе благоприятной мухурты, следует избегать того чтобы Луна или Лагна на начало строительства оказались в Мригаширше и двух последующих за ней накшатрах, их следует исключить, а подобрать время которое приходится на накшатры связанные, например, с пятками в Васту Чакре – прочный дом простоит долго. Вот примерно в таком ключе следует подбирать мухурту начала строительных работ в соответствии с Васту Чакра.

Материал подготовлен Alegas Veles в рамках проекта AstroJyoti Servis

Нравится

О Всеблагой Саундари Дэви и Океане Её Милости

Vedagya — Fri, 23 Sep 2016 15:41:29 GMT

Астрология Наади и Саундарья Лахари

Поэма "Саундарья Лахари" была написана Ади Шанкарой. Текст поэмы содержит ровно 100 шлок. Каждая из шлок, согласно последующих писаний учеников Ади Шанкары, может быть использована для достижения очень конкретных, как материальных, так и духовных благословений.

Благодаря наблюдениям и анализу описаний благословений даруемых той или иной шлокой поэмы, было обнаружено их соответствие с определенными планетарными комбинациями описанными в астрологии Бхригу-Нанди-Нади.

Поэтому шлоки "Саундарья Лахари" могут быть использованы в качестве Парихара шлок (средство коррекции и защиты) при наличии той или иной неблагоприятной комбинации планет в гороскопе рождения, либо при отсутствии благоприятной комбинации планет в гороскопе способной обеспечить достижение плодов в той или иной сфере жизни.

Если в гороскопе рождения присутствует первое (неблагоприятная комбинация планет), либо второе (отсутствие благоприятной комбинации планет), то натив может, прибегнув к практике чтения определенной подходящей шлоки из поэмы, осуществить коррекцию и получить желаемый результат.

Наример, когда кто-то (женщина) имеет в своей карте негативную комбинацию препятствующую её супружеству, либо в карте нет благоприятной комбинации обещающей вступление в супружество, то этот натив (эта женщина) определенно сможет достигнуть желаемого (супружества), если осуществит практику декламации (повторения) 69-й шлоки из поэмы.

Как понять - какая шлока к какой из девяти планет относится?

1. Солнце
2. Луна
3. Юпитер
4. Раху
5. Mеркурий
6. Венера
7. Kету
8. Сатурн
9. Марс

Благословения этих планет связанные с каждой шлокой поэмы:

1 (Все виды процветания, преодоление всех препятствий) (Солнце)
2 (Власть над силами природы и над людьми во всех мирах) (Луна)
3 (Постижение всех знаний) (Юпитер)
4 (Устранение всех страхов, Исцеление от заболеваний) (Раху)
5 (Взаимное притяжение между мужчиной и женщиной) (Меркурий)
6 (Получение сыновей в потомстве) (Венера)
7 (Узреть Богиню лично, победы над врагами) (Keту)
8 (Выйти из круга рождения и смерти) (Сатурн)
9 (Для удачного возвращения людей, которые в путешествии) (Марс)

10 (Укрепление силы в теле, обретение, мужественности)
11 (Хорошее потомство, Восстановление репродуктивных функций организма)
12 (Для достижения Господа Шивы, Сила красноречия и устранения дефектов речи) (Солнце + Луна)
13 (Победа в вопросах любви)
14 (Как избежать голода, и эпидемии) (Солнце + Раху)
15 (Поэтический и писательский дар, способность стать ученым) (Солнце + Меркурий)
16 (Мастерство в Ведах)
17 (Власть над словами/обладание магией слова, познания во многих науках) (Солнце + Keту)
18 (Победа в любви)
19 (Победа в любви)

20 (Нейтрализация любых ядов и исцеление от любых лихорадок)
21 (Победа над врагами, Превращение врагов в друзей)
22 (Обретение власти и могущества сравнимых с царскими)
23 (Избавление от долгов, Обретение богатства, и освобождение от власти тёмных духов и демонов)
24 (Достижение высокого положения и сдерживание негативных влияний и страхов порождаемых всеми видами тёмных духов и демонов) (Луна + Раху)
25 (Решительность в делах, и получение более высоких постов и власти)
26 (Уничтожение врагов) (Луна + Венера)
27 (Видение своего Иштадэвы, Самореализация и обретение познания конечной истины)
28 (Защита от яда, преждевременной смерти)
29 (Подчинение себе врагов, Предотвращение преждевременных родов)

30 (Обретение Аштасиддхи)
31 (Обретение благородства и высокого положения)
32 (Деловой успех, Хорошее место работы, долгая и успешная карьера/служба) (Юпитер + Луна)
33 (Устранение бедности и привлечение удачи/преимуществ)
34 (Обретение благословений Сарасвати, Развитие взаимной симпатии)
35 (Исцеление от туберкулеза) (Юпитер + Меркурий)
36 (Исцеление всех болезней) (Юпитер + Венера)
37 (Обретение защиты Брахмы, Уничтожение чар созданных Бхута, Прета, Пишача и Брахма Ракшасами) (Юпитер + Кету)
38 (Устранение заблуждений, Исцеление детских болезней)
39 (Защита от дурных сновидений, Дар пророческих снов)

40 (Благословения Лакшми, реализация хороших снов, избавление от дурных снов)
41 (Дар узреть Дэви в человеке, исцеление от сексуальных заболеваний и болезней живота)
42 (Дар притяжения всего и всех, исцеление заболеваний вызванных водой, исцеление от болезней моче-половой сферы)
43 (Способность одерживать победу везде и всегда) (Раху + Юпитер)
44 (Устранение всего негативного, Исцеление от любой болезни)
45 (Благословение Лакшми, Дар красноречия, Слова сказанные нативом становятся истиной, свершившимся фактом)
46 (Обретение благословения в форме сына)
47 (Благословение всех Богов, Все усилия увенчаются успехом и победами)
48 (Устранение проблем, созданных девятью планетами)
49 (Победа во всем, Обретение большого состояния/нахождение скрытого клада)

50 (Острое зрение, Исцеление от оспы и дизентерии)
51 (Способность привлекать и обольщать людей)
52 (Победа в любви, Исцеление от болезней ушей и глаз)
53 (Защита от неприятностей предначертанных судьбой, Обретение власти над многими людьми, Дар видеть Дэви в любом человеке)
54 (Уничтожение всех грехов, Исцеление от болезней глаз, Исцеление от венерических заболеваний)
55 (Обретение сил для защиты от врагов, Исцеление от болезней почек)
56 (Освобождение из заточения, исцеление болезней глаз)
57 (Удача во всём) (Меркурий + Keту)
58 (Исцеление от любой болезни, Обретение покровительства вышестоящих, Удача в любовных делах)
59 (Единение супругов, Непревзойденное обаяние)

60 (Обретение великого знания и пророческого дара, силы речи)
61 (Обретение гипнотической силы, Освобождение от всякого рода страданий, особенно порождаемых умом, избавление от нужд)
62 (Обретение хорошего, крепкого сна)
63 (Обретение Мокши, мистического дара завораживать всё и всех, Дар изменять внешность мистическим образом)
64 (Обретение всех (любого) знаний) (Венера + Раху)
65 (Победа в споре, контроль над словами)
66 (Обретение дара пения, мастерство в музыке)
67 (Способность видеть Дэви в людях)
68 (Покровительство правителя)
69 (Обретение музыкального дара, Обретение желаемого предмета, Успех во всех начинаниях)

70 (Устранение оскорблений и ошибок допущенных по отношению к Шиве)
71 (Обретение богатства, Дар обольщения женщин) (Keту + Солнце)
72 (Освобождение от страхов и опасностей, Обретение благословений Дэви, Способность общаться с Якшини) (Keту + Луна)
73 (Наделение кормящих матерей молоком) (Keту + Юпитер)
74 (Обретение доброй славы и почёта) (Keту + Раху)
75 (Обретение поэтического дара) (Kету + Meркурий)
76 (Достижение полного отречения, Победа над противником, Победа в любовных делах) (Keту + Венера)
77 (Обретение острого зрения, Обретение покровительства правителя, Дар привлечения людей)
78 (Обретение желаемого. Дар обольщения и власти над людьми, Путешествия в дальние страны) (Keту + Сатурн)
79 (Обретение магических сил и гипнотического дара, Дар завораживать людей) (Keту + Марс)

80 (Обретение магических сил, Дар делать свою внешность очень привлекательной и притягательной)
81 (Дар укрощения огненной стихии, Дар повелевать огненными божествами и духами)
82 (Дар укрощения водной стихии, Дар повелевать водными божествами и духами, Обретение власти сравнимой с властью Индры) (Сатурн + Луна)
83 (Обретение способности сдерживать неприятельские армии)
84 (Обретение Мокши, Обретение дара переходить в чужие тела)
85 (Избавление от власти демонов и духов, Избавление от наркозависимости)
86 (Избавление от страха перед призраками, Дар уничтожения демонов и злых духов, Победа над врагами)
87 (Дар укрощения змей, Обретение власти над змеями, Обретение дара привораживать змей)
88 (Обретение власти над дикими животными и птицами, Дар привораживать зверей и птиц)
89 (Исцеление от любой болезни) (Сатурн + Марс)

90 (Обретение дара разрушать любые колдовские и магические чары, Освобождение от вредоносных чар магии и колдовства)
91 (Приобретение земель, Богатства, Счастливая доля) (Марс + Солнце)
92 (Обретение величайшего благородства и власти сравнимой с царской)
93 (Исполнение желаний)
94 (Обретение Мокши, Обретение исполнения любых желаний)
95 (Исцеление душевных ран, Освобождение от бремени долгов, Исполнение всех желаний) (Марс + Меркурий)
96 (Мастерство во всём, Обретение многих знаний и богатства)
97 (Обретение творческой силы, Эрудиция, Обретение дара омоложения, Обретение Мокши)
98 (Обретение дара красноречия и власти при помощи слова, Обретение силы и храбрости, Избавление от ушных болезней)
99 (Обретение мужественности, Обретение Мокши и Ананды)
100 (Исполнение всех желаний, Дар постижения всех оккультных сил и совершенств, Благословение в форме сына)

Материал подготовлен Alegas Veles в рамках проекта AstroJyoti Servis

Нравится

Тонкие Техники Двадашамша Варги

Vedagya — Tue, 30 Aug 2016 11:38:49 GMT

Суждение о финансовом и социальном статусе натива

Уникальный подход

Двадашамша – представляет собой тонкий срез информации обо всех двенадцати домах гороскопа.

Неслучайно авторы исследований и текстов о Варгах, весьма недвусмысленно указывают на то, что – это Варга, помимо её специальных предназначений, также с успехом может быть использована для того чтобы получить дополнительную информацию о каждом из домов гороскопа.

О специальных, приоритетных и основных целях, для которых рассчитывается эта Варга, говорится следующее:

Глубокое исследование тем связанных с родителями и родителями родителей, рода натива
Готра натива
Наследство оставляемое родителями (предками) нативу
Исследование темы – комфорта натива.
Причины страданий в жизни натива и методы их устранения (В отличии от Тримшамша Варги, которая показывает только сами страдания/зло в жизни натива и их источники, но не даёт указаний о методах решения/устранения проблемы как таковой)
Долголетие натива

Читателям будет небезынтересно узнать и тот факт, что в эллинистической, а позднее и в средневековой астрологии западного мира, существовал аналог Двадашамша Варги, это деление носит название dodekatemoria*

Об одной и специальных целей применения Двадашамша Варги

Нередко в нашей практике чтения гороскопов мы сталкиваемся с такой картой, которая прямо показывает негативную картину, имеющую отношение к финансовому и социальному статусу натива, но вопреки этому данный натив обладает очень высоким финансовым и социальным статусом. В этой связи Рши Парашара даёт весьма уникальный, но очень аутентичный инструмент/метод для вынесения суждения о финансовом и социальном статусе натива.

Парашара предложил для каждой такой Амши длинной в 2° 30', специфическое название**, а проще говоря имя одного из божеств либо определенного живого существа либо состояния, которые отражают природу этой Амши в Двадашамше.

Вот их названия и порядок счёта:

1. Кубера (0°- 2°30') – Бог богатств и сокровищ
2. Патанга (2°30' - 5°) – Солнце или Бог огня
3. Хала (5° - 7°30') – Вино или яд
4. Кайрита (7°30' - 10°) – Трон или восхождение на трон
5. Вайхвала (10° - 12°30') – Взволнованный или измученный
6. Майави (12°30' - 15°) – Иллюзорность или заблуждение
7. Мохана (15° - 17°30') – Завораживающий или чарующий
8. Киннара (17°30' - 20°) – Сверхъестественное существо с телом человека и головой лошади или полуангельское существо
9. Сарпа (20° - 22°30') – Змея
10.Индра (22°30' - 25°) – Царь Богов
11.Лила (25° - 27°30') – Космическая иллюзорная игра
12. Кокила (27°30' - 30°) - Кукушка

· Перечисленные выше названия Двадашамш дают понимание их природы. Следует определить природу Двадашамши занятой планетой Атма каракой гороскопа.

· Далее следует определить природу Двадашамши занятой Джанма Лагной карты и Луной. Хора Лагна, Гхатика Лагна и Бхава Лагна также могут быть исследованы в этой связи с природой занятой ими Двадашамши.

· Но особое внимание должно быть уделено Атма караке, планете управляющей накшатрой, в которой расположилась Джанма Лагна гороскопа, Лагнешу, планете Йога караке гороскопа (если таковая имеется), планете диспозитору Луны гороскопа и Аматья караке гороскопа.

· Когда те или иные из перечисленных Лагн, планет и карак гороскопа попадают в Двадашамшу благоприятной природы, то – натив добьётся высокого финансового и социального статуса.

· Всякий раз, когда планета Йога карака или Раджа Йога карака или Атма карака или другие указанные выше значимые планеты гороскопа попадают в Вайхвала, Хала, Сарпа или Майави амшу, то – они не дадут положительных эффектов в связи с финансовым и социальным статусом натива.

· Всякий раз, когда перечисленные значимые планеты или Лагна попадают в Кубера, Индра, Кайрита или Мохана амшу, то – это наилучшее положение дающее очень благотворные эффекты на финансовый и социальный статус натива.

· Амши – Патанга, Майяви, Киннара и Лила – дают эффект среднего уровня благотворности, посредственный, переменчивый.

· Как уже говорилось – Амши – Хала, Вайхвала, Сарпа и Кокила – неблагоприятны по своим эффектам на финансовый и социальный статус натива.

Для примера давайте рассмотрим гороскоп селибрити и звезды кинематографа – Амитабха Боччана.

Координаты: Лагна - 1°50'; Солнце - AK - 24°24'; Луна - 10°19'; Марс - 22°37'; Меркурий (R) - AmK - 23°40'; Юпитер - 0°33'; Венера – 15°12'; Сатурн (R) - 19°14'

(При работе с данным методом долготы планет и Лагны рассматриваются вне всякой привязки к знаку зодиака, в котором они расположились, нас интересует только номер занимаемой ими Амши. Также Рши Парашара не рекомендует учитывать Раху и Кету в категории занятой ими Амши, но если Раху или Кету в карте становятся хозяином Лагна накшатры или же планетой Йога каракой, то – в этом случае для них делается исключение).

При первом взгляде на этот гороскоп здесь вырисовываются довольно туманные и весьма смутные перспективы в отношении хоть сколь ни будь значимого финансового и социального статуса натива

Но давайте рассмотрим Двадашамши Лагны и планет этой карты внимательно.

Итак, Атма карака гороскопа - Солнце, хозяин Лагна накшатры - Марс и Аматья карака гороскопа - Меркурий находятся в Индра Амше, хозяин обоих домов дохода и прибылей - Юпитер и Лагна гороскопа расположились в Кубера Амше, диспозитор Луны и Раджа Йога карака гороскопа - Венера расположилась в Мохана Амше, а Лагнеш гороскопа - Сатурн находится в Киннара Амше, и Луна гороскопа расположилась в Вихвала Амше.

Таким образом, из восьми планет гороскопа шесть планет и Лагна попали в группу наилучших Амша. Из этих шести – три расположились в Индра Амше, и ещё две (Юпитер и Лагна) в Кубера Амше. Венера в Мохана Амше, мистер Боччан – несомненно – магнетическая и завораживающая личность. Сатурн в Киннара Амше – с посредственными эффектами, и, наконец, только Луна расположилась в неблагоприятной Вахвала Амше, это дало нативу много напряженности и волнений в жизни.

Вывод: Таким образом, Aтма карака Солнце, диспозитор Луны и Раджа Йога карака гороскопа – Венера, хозяин Лагна накшатры – Марс – все трое попали в группу наиблагоприятнейших Амша. Все они очень ярко и чётко отражают высокий финансовый и социальный статус натива, а также его удивительные и блестящие успехи в карьере.

•• Эти Амши не очень широко используются в наше время, к сожалению, метод остался как бы в тени, но их применение даёт поистине удивительные и очень неожиданные результаты. Студентам астрологам и опытным исследователям следует по достоинству оценить простоту и блеск этого несложного метода применения Амш Двадашамши. ••

* От греческого Dodekatemoria – «двенадцать частей» или «двенадцатая тень».

Использующееся с античных времён подразделение каждого знака Зодиака на двенадцать равных частей (по 2.5°), каждая из которых подчинена одному из знаков Зодиака в порядке их следования. Возможно, первоначально Dodekatemoria использовалась для облегчения расчётов: Луна проходит один знак примерно за то же время, за какое Солнце проходит 1/12 часть знака (Dodekatemorion).

Существует два варианта расчёта Dodekatemoria. Согласно первому из них, во всех знаках Dodekatemorion управляются зодиакальными знаками, начиная с Овна и кончая Рыбами (0°-2°30' - Овном, 2°30'-5°00' - Тельцом и т.д.), то есть – циклический метод расчета. Судя по всему эта система рассчёта, является древнейшей.

Согласно другому варианту (изложенному Марком Манилием в его «Астрономика Наука о гороскопах»), первой частью каждого знака управляет данный знак, второй частью - следующий за ним знак и т.д. до 12-й части, управляемой предыдущим знаком. Манилий также указывает, что каждый Dodekatemorion делится ещё на пять частей по полградуса, управляемых планетами в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий.

Павел Александрийский в своей работе «Начала Астрологии» указывает, что когда Dodekatemorion благотворной планеты связан со знаком, в котором стоит Солнце, Луна или Меркурий, или угол гороскопа, или жребии Фортуны, Духа или Необходимости, это имеет большое значение: «с помощью этой теории можно определить людей счастливых, удачливых и долгоживущих». Если же со знаком, в котором стоит один из перечисленных элементов гороскопа, связан Dodekatemorion злотворной планеты, «это послужит указателем на людей бедных, не способных приобрести собственность, злополучных; иногда это предвещает недолгую жизнь, насильственную смерть, болезни либо ранения». Такое же негативное значение имеет попадание злотворной планеты в Dodekatemorion, связанный со знаком, в котором произошло последнее перед рождением новолуние или полнолуние.

Неменее интересна также и точка зрения высказанная Гвидо Бонатти в его «Anima Astrologia» относительно цели применения Dodekatemoria

87. [Рассуждение] 87-е: рассмотреть Novenarium Lunae (Навамша), что есть вещь, на которую нужно обращать много внимания, ибо [пренебрежение ею] часто препятствует астрологу в раскрытии истины и ведёт его к ошибке, а он [даже] не знает причины, которая ввела его в заблуждение.

89. [Рассуждение] 89-е: рассмотреть Duodenariam Lunae (Двадашамша - Dodekatemoria), достойную внимания во многих случаях — даже больше, чем разные вещи, о которых мы уже говорили, ибо есть величайшая опасность ошибок в трудных для понимания соображениях, и те астрологи, которые скорее ленивы, чем невежественны, не принимают её во внимание, и потому часто впадают в немилость и вызывают презрение толпы, вместо того, чтобы приложить незначительные усилия.

** Существует также и другая - параллельная схема, в которой Амши Двадашамши разделены на четыре группы, по три Амши в каждой из групп, которым присвоены имена божественных существ - Ганеш, Ашвини Кумары, Яма, Васуки (или Сарпа).

Материал подготовлен Alegas Veles в рамках проекта AstroJyoti Servis

Нравится

Навамша

Vedagya — Mon, 04 Jan 2016 14:22:53 GMT

Навамша

Кундалика Шастри

Введение

"Навамша" (Навманш, Наванш, Девятая Гармоника) буквально означает "деление на девять". Ведические астрологи всегда делают ударение на огромной важности карты Навамши. Карте Навамши, наряду с основной картой Раши, придается первостепенное значение при определении силы положения планеты. Кальяна Варма в «Саравали», Мантрешвара в «Пхаладипике», Вайдьянатх Дикшит в «Джатака Париджате», Варахамихира в «Брихат Джатаке», Парашара в «Брихат Парашара Хора Шастре», все они обращают внимание на важность рассмотрения карты Навамши. Того же мнения придерживался и величайший астролог нашего времени - Б.В.Раман, указывая на то, что "сила планеты должна быть оценена только после изучения положения ее диспозитора в картах Раши и Навамши".

Почему же Навамша так важна? Начнем с того, что 9-ый дом в любом гороскопе считается наиболее благоприятным домом, а его управитель - величайшим благодетелем в гороскопе. Это дом удачи, судьбы и Дхармы. Сильный 9-ый дом зачастую может служить щитом, защищающим гороскоп от вредоносных влияний. Дом, в котором находится управитель 9-го дома, обычно процветает. Поэтому Навамша считается картой судьбы. Она может, как принести вам, так и разрушить ваше счастье. Сильная карта Раши может быть усилена хорошей Навамшей, или же наоборот, быть заметно ослаблена неблагоприятной. Карту Раши можно сравнить с радио. А сильную Навамшу с сильным сигналом, который обеспечит хорошую слышимость вашей любимой радио станции. Слабая же Навамша подобна слабому сигналу со множеством помех, не зависящему от качества вашего приемника (карты Раши)!

Карта Раши описывает Ваше физическое существование, обстоятельства в которых Вы живете, поступки которые совершаете. В карте, где за 1-ый дом берется положение Луны, отражается мир вашего ума, какими вы видите вещи и как на них реагируете. А Навамша представляет скрытую силу, незримую руку судьбы, которая ведет вас по жизни.

Толкование Навамши

Вот несколько простых правил для оценки силы планеты на основе Навамши.

1. "Варготтама" - это такое положение планеты, при котором она попадает в один и тот же знак и в карте Раши, и в карте Навамши. Такая планета способна оказывать чрезвычайно сильное воздействие, ее Даша без сомнения будет очень богатой на события. (Многие астрологи опрометчиво считают, что Авастха играет значительную роль в определении слабости планеты. Но, если Солнце находится в Бала Авастхе в Овне, и при том это положение является Варготтамой, я не могу назвать его слабым).

2. Планета в экзальтации или собственном знаке в Навамше считается сильной и обычно дает хорошие результаты в отношении сферы своего правления. Планета в падении в карте Навамши – слаба, кроме того случая, когда образуется Ничабханга Раджа Йога, отменяющая падение.

3. Планета, участвующая в обмене знаками (Паривартана) в Навамше, тоже считается сильной.

4. Хозяин дома, в Раши или в Навамше, находящийся в соединении с планетой, олицетворяющей его основные свойства (свойства дома) в Навамше или будучи ей аспектирован, дает хорошие результаты. Например, если хозяин 7-го дома в Раши или в Навамше соединен с Венерой, он даст хорошие результаты в отношении супруга(-ги).

5. Аспекты Юпитера (5, 7, 9), Марса (4, 7, 8) и Сатурна (3, 7, 10) также учитываются при рассмотрении карты Навамши.

6. Поражение планеты лунными узлами в Навамше, дает специфические или искаженные результаты. Например, Юпитер, пораженный в Навамше злотворным влиянием Раху, не обязательно будет пагубно сказываться на детях. Это может просто проявляться в наличии некоторых проблем во взаимоотношениях с ними, а возможно и в банальном безразличии к ним.

7. Навамша – это карта женитьбы (замужества) и партнера по браку соответственно. Она – лучший показатель того, насколько изменчивой будет супружеская жизнь ее владельца. Вредитель в 7-ом доме Раши – плохой показатель, но если он занимает аналогичное положение в Навамше – это еще хуже. Поражения хозяина 7-го дома или Венеры в карте Навамши – плоха для супружества; этот результат не зависит от того, на что указывают планеты в карте Раши.

8. Для планет, которые не находятся ни в своих знаках, ни в экзальтации в Навамше; фактором, определяющим характер и силу их положения будет сочетание влияний их диспозитора в Навамше, и качеств дома, которыми управляет эта планета в Раши. Планета как бы приобретает «вкус» своего положения в Навамше. Например, хозяин 10-го дома, в Навамше находится в знаке управляемом Меркурием, такое положение принесет успех в работе, связанной с коммуникациями или бухгалтерском деле. Управитель 10-го дома в Раши, в Навамше находится в знаке Марса – это даст скромную карьеру медицинского работника, военного или инженера.

9. Планетам, находящимся в соединении или оппозиции в Навамше нужно отдать приоритетное место, как наиболее значимым в процессе составления предсказаний. Например, рассмотрим следующую позицию: в Навамше Марс в оппозиции к Венере, которую аспектирует Сатурн 10-ым аспектом. Здесь оппозиция Марса по отношению к Венере более важна, чем аспект Сатурна. Она может служить признаком того, что сестра (Марс олицетворяет братьев и сестер) натива обладает артистическими способностями (показатель Венеры).

Некоторые наблюдения

- Марс в соединении с Раху или Кету в Навамше Меркурия дает проблемы с кожей и желудком.

- Венера в соединении с Раху или Кету в Навамше служит признаком супружеских отношений с человеком, который принадлежит к другому социальному классу или другой национальности. Также эта комбинация приносит проблемы во взаимоотношениях.

- Сатурн в соединении с Луной в Навамше служит признаком скупости или одержимости деньгами.

- Луна и Марс, объединенные в Навамше, указывают на гинекологические проблемы у женщины и заболевания, возникающие в результате близкородственных браков, у мужчин. Это в большей степени относится к случаям соединения в Раке или Скорпионе.

- Венера, несмотря на положение Варготтама, в Джьештхе (знак Скорпиона), может способствовать возникновению проблем в сфере взаимоотношений.

- Юпитер в экзальтации или собственном знаке в Навамше обычно дает нативу хорошее финансовое положение, особенно с возрастом.

- Сатурн во Льве в Навамше почти всегда неблагоприятен, исключая его положение в Варготтаме.

- Если в Навамше человека Солнце располагается в Овне, он очень рано облысеет. Он

также имеет крупный лоб.

- Марс в Навамше Венеры наделяет человека желанием «взять от жизни все». Если он поражен, будет склонность к пороку. Венера в Навамше Марса дает агрессивность, эмоциональный подход в установлении отношений. Обмен Марса и Венеры знаками в Навамше может служить признаком неудачного супружества, либо того, что брак будет заключен не по любви. Это также служит указанием на холодность или затруднения во взаимоотношениях.

Итог

Все эти правила весьма практичны и могут применяться без оглядки на основную карту Раши. Характер влияния планет, с учетом их размещения в соответствующих Накшатрах и показателей домов, которыми они владеют, является наиважнейшим в астрологическом анализе. Навамша должна рассматриваться как дополнение к Раши, а не как что-то независимое. Навамша – это окно, через которое мы можем увидеть то Божественное присутствие в нас самих, которое служит мерой нашего счастье, приносимого судьбой.

Перевод осуществил - Олег Патрикеев

Нравится

Подробнее о Дашапхала

Vedagya — Tue, 10 Nov 2015 13:53:32 GMT

Подробнее о Дашапхала

Одной из наиболее важных задач Джйотиша является необходимость точного времени проявления событий и ситуаций, зашифрованных в гороскопе. Основным инструментом, позволяющим найти решение данной задачи, являются многочисленные системы Даша описанные в древних классических текстах Джйотиша. Однако в настоящее время, из всего этого многочисленного множества систем Даша древних и античных времён, можно назвать, пожалуй лишь, четыре наиболее широко используемых и популярных среди астрологов традиции Джйотиша системы Даша – это Вимшоттари Даша, Йогини Даша, Аштоттари Даша и Калачакра Даша.

Согласно древним классическим текстам – Даша дают понимание того, когда приходит Карма Пхалам в жизнь человека, и поэтому природа каждой конкретной Даша той или иной планеты гороскопа описываются с разных ракурсов и сторон.

Сампурна Даша

Когда планета набирает максимальные степени в Шадбала, расположена в знаке своей экзальтации и занимает градус своей экзальтации, то Даша такой планеты рассматривается, как – Сампурна Даша.

Но это определение Сампурнa Даша необходимо расширить.

Сегодня стиль нашей жизни определяется целым рядом критериев успешности, которые должен иметь всякий, кто стремится к успеху и процветанию в нынешней современной жизни. Критерии эти таковы:

(1) Крепкое здоровье, для того чтобы выполнять свою работу, соответствующее возрастной группе;

(2) Идеальное душевное равновесие и присутствие духа, чтобы достичь больших успехов;

(3) Высшее академическое образование, и высокая квалификация;

(4) Отличная профессия и успехи в ней;

(5) Возможность поддерживать своего партнёра;

(6) Хорошие дети;

(7) Отличные заработки и

(8) Материальные активы;

Когда планета имеет 8 бинду в своей Аштакаварге и 40 или даже более чем 40 бинду в Сарваштакаварге, и при этом она хорошо расположена в Тримшамше, Шаштамше, Аштамше (крепкое здоровье), в Накшатрамше (душевное равновесие и присутствие духа), в Сиддхамше (образование), в Дашамше (профессия), в Навамше (супружеская жизнь и партнёр), в Саптамше (дети), в Рудрамше (заработки и финансовые прибыли), в Шодашамше (материальное благосостояние и материальные активы), то Даша такой планеты также должна рассматриваться, как Сампурна Даша.

В системе Йогини Даша, Даша Мангала (Луна), Дхаанья (Юпитер), Бхадрика (Meркурий) и Сиддха (Венера), когда эти планеты хорошо расположены в соответствии с вышеупомянутыми критериями, то рассматривается, как - Сампурна Даша.

Сампурна Даша дает всестороннее и всеобъемлющее процветание.

Пурна Даша

Если планета в Шадбала получает силу чуть менее той, какая предписана условиями Шадбала, но, при этом, занимает знак своей экзальтации, то Даша этой планеты именуется - Пурна Даша.

Приведенное выше определение Пурна Даша нуждается в дальнейшем расширение:

Планета имеющая более чем 4, но менее, чем 8 бинду в своей Аштакаварге и более 30, но менее, чем 40 бинду в Сарваштакаварге, и хорошо расположеная в соответствии со схемой описанной для Сампурна Даша, должна считаться способной дать результаты Пурна Даша.

В системе Йогини Даша, Даша Мангала (Луна), Дхаанья (Юпитер), Бхадрика (Меркурий) и Сиддха (Венера), когда эти планеты хорошо расположены в соответствии с вышеупомянутой схемой - также будут Пурна Даша.

Пурна Даша планеты дает процветание

Аарохини Даша

Если планета занимает знак своего ослабления, но уже прошла градус своего ослабления и движется в сторону знака своей экзальтации, то период такой планеты носит название Аарохини Даша.

Плохо расположенная в карте Раши планета, имеющая 0 бинду в своей Аштакварге и менее 21 буинду в Сарваштакаварге, но сильно расположенная в вышеперечисленных Варгах, также может рассматриваться, как источник Аарохини Даша.

В системе Йогини Даша, Даша из Мангала (Луна), Дхаанья (Юпитер), Бхадрика (Меркурий) и Сиддха (Венера), когда указанные планеты хорошо расположены в соответствии с вышеуказанной схемой, но ослаблены в карте Раши, как описано выше, также создадут эффекты Аарохини Даша.

Aaрохини Даша даёт процветание, как и Пурна Даша.

Мадхьяма Даша

Когда планета удаляется от градуса своей экзальтации и движется в сторону градуса своего ослабления, то Даша такой планеты именуется Мадхйама Даша.

Планета имеющая 40 или более 40 бинду в Сарваштакаварге, и с более чем 4, но менее, чем 8 бинду в своей Аштакаварге, и плохо расположенная в вышеперечисленных Варгах, также может считаться источником эффектов для Мадхйама Даша.

В системе Йогини Даша, Даша из Мангала (Луна), Дхаанья (Юпитер), Бхадрика (Mеркурий) и Сиддха (Венера), когда эти планеты расположены в соответствии с вышеперечисленными критериями и условиями, то также станут источниками эффектов Мадхйама Даша.

Мадхьяма Даша, в сравнении с Пурна и Аарохини Даша, даст меньше процветания.

Мишрапхала Даша

Существует два типа Mишрапхала Даша:

(1) Когда планета в месте своего ослабления в карте Раши или же очень плохо расположенная в этой карте, но, одновременно с этим, она в Навамше своей экзальтации.

(2) Когда экзальтирующая или очень хорошо расположенная в карте Раши планета, одновременно попадает в Навамшу своего ослабления.

Даша планеты имеющий мене 4 бинду в своей Аштакаварге и менее 28 бинду в Сарваштакаварге, но хорошо расположенная в вышеперечисленных Варгах, будет Мишрапхала Даша.

Даша планеты имеющей 8 бинду в своей Аштакаварге и 40 или более чем 40 бинду в Сарваштакаварге, но плохо расположенная в вышеперечисленных Варгах, будет Мишрапхала Даша.

В системе Йогини Даша, Даша Пингла (Солнце), Бхрамари (Марс), Улка (Сатурн) или Санката (Раху), когда эти планеты хорошо (благоприятно) расположены в соответствии с вышеперечисленными критериями Аштакаварга и Варги), то также рассматриваются, как - Мишрапхала Даша.

В системе Йогини Даша, Даша из Мангала (Луна), Дхаанья (Юпитер), Бхадрика (Meркурий) и Сиддха (Венера), когда эти планеты плохо расположены в соответствии с вышеперечисленными критериями (Аштакаварга и Варги), то также рассматриваются, как - Мишрапхала Даша.

Mишрапхала Даша дает смесь хороших и плохих результатов.

Aврохини Даша

Даша планеты, которая покидает градус (знак) своей экзальтации и движется в направлении знака своего ослабления, известна как - Аврохини Даша.

Аврохини Даша производит неблагоприятные результаты.

Адхама Даша

Когда планета занимает положение описанное для Аврохини Даша, одновременно с этим занимает Навамшу своего ослабления, то период этой планеты известен, как - Адхама Даша.

Планета имеющая 40 бинду в Сарваштакаварге и 4 бинду в своей Аштакаварге, но плохо расположенная в вышеперечисленных Варгах, станет источником эффектов для Адхама Даша.

В системе Йогини Даша, Даша Пингла (Солнце), Бхрамари (Марс), Улка (Сатурн) или Санката (Раху), когда эти планеты хорошо расположены в карте Раши, но плохо расположены в вышеперечисленных Варгах, то эти Йогини Даша должны рассматриваться, как Адхама Даша.

Адхама Даша приносит разрушение и крайне мало процветания.

Рикта Даша

Даша планеты, расположенной в знаке своего ослабления и в градусе своего ослабления, именуется - Рикта Даша.

В системе Йогини Даша, Даша Пингла (Солнце), Бхрамари (Марс), Улка (Сатурн) или Санката (Раху), когда эти планеты плохо расположены в карте Раши (и) в знаке своего ослабления, то эти Йогини Даша следует рассматривать, как - Рикта Даша.

Рикта Даша приносит страдания и бедность.

Aништа Даша

Когда планета находится в состоянии, описанном для Рикта Даша, и при этом занимает Навамшу своего ослабления*, то Даша такой планеты именуется, как - Аништа Даша.

В системе Йогини Даша, Даша Пингла (Солнце), Бхрамари (Марс), Улка (Сатурн) или Санката (Раху), когда эти планеты плохо расположены в основной карте и в вышеперечисленных Варгах, то их Йогини Даша нужно рассматривать, как - Аништа Даша.

Aништа Даша приносит страдания, нищету и разрушения во всех сферах жизни.

Итак, вы видите, что природа каждой Даша должна оцениваться весьма подробно и тщательно, прежде чем делать какие-либо суждения о возможных Дашапхалам.

*Если читатель пользуется Навамшей Парашары, то ему известно, что подобная ситуация возможна только с одной планетой из числа семи, и – это Венера.

Материал подготовлен Alegas Veles в рамках проекта AstroJyoti Servis

Нравится

Масляные Лампады и Прашна

Vedagya — Tue, 17 Feb 2015 18:58:36 GMT

Использование Лампад в Получении Предсказаний

Сараджит Паддар

Данный метод получения предсказаний широко используется, как один из методов астрологии Прашны. Характерной чертой данного метода является то, что масляные лампады играют здесь основную роль, как инструмент для получения предсказаний будущего. Если в процессе получения предсказания пламя лампады приятное и яркое на вид, это уже изначально - добрый знак.

Дурным предзнаменованием считается, если пламя лампады:

1. раскачивается против часовой стрелки;

2. тусклое

3. часто испускает искры

4. чрезвычайно мало

5. внезапно гаснет, несмотря на качественное масло и фитиль

6. гаснет, даже после непрерывных попыток сохранить его

7. горит с треском

8. колышется, несмотря на отсутствие ветра

Следует ожидать благоприятных результатов, процветания и удачи, если пламя лампады:

1. горит ровно и долго

2. раскачивается по часовой стрелке

3. устойчивое и яркое

4. горит бесшумно

5. приятно на вид

6. имеет золотистый оттенок

7. горит прямо, без изгибов

На основе внешнего вида лампады, уже может быть сказано многое. Если лампада излучает блеск и чистоту, в доме будет мир и благополучие. Аналогично определяется состояние тела по качеству масла, а душевное состояние по качеству фитиля.

Поскольку лампада представляет элемент огня, она должна быть изготовлена из материала, соответствующего огненным планетам, таким как Солнце и Марс, т.е. из золота, меди, латуни или, в крайнем случае, из земли (глины). Лампаду для предсказаний ни в коем случае нельзя делать из серебра или стекла, поскольку эти материалы соответствуют водной планете Луне; иначе это противоречие повлечет за собой большую беду, т.к. оно порождает Ганданту (соединение Огня и Воды).

Тенденция пламени лампады клониться в ту или иную сторону указывает на такие вещи как:

1. Восток (Индра) – процветание.

2. Юго-восток (Агни) – угроза, исходящая от огня.

3. Юг (Яма) – смерть.

4. Юго-запад (Ниррити) – болезни на вроде эпилепсии и внезапных припадков.

5. Запад (Варуна) – мир, улучшение условий жизни.

6. Северо-запад (Вайю) – бедность, ухудшение условий жизни.

7. Север (Кубера) – натив оправится от тяжелой болезни, угрожающей его жизни.

8. Северо-восток (Ишана) – крепкое здоровье.

9. Вертикально вверх (Анант) – усилия натива принесут прибыль, удача будет сопутствовать ему.

Если астролог получает от вопрошающего в качестве пожертвования некую вещь, со стороны Раши, в котором находится Гулика (текущее его положение), или же этот Раши находится в 8-ом доме от Прашна Арудхи (Прашна Арудха Лагны), либо в 8-ом доме от Джанма Раши натива – большая опасность подстерегает натива.

Стороны и Раши им соответствующие:

1. Восток: Овен/Телец

2. Юго-восток: Близнецы

3. Юг: Рак/Лев

4. Юго-запад: Дева

5. Запад: Весы/Скорпион

6. Северо-запад: Стрелец

7. Север: Козерог/Водолей

8. Северо-восток: Рыбы

Источник: http://varahamihira.blogspot.com

Перевод осуществил Олег Патрикеев

Нравится

Маха Шиваратри

Vedagya — Tue, 10 Feb 2015 18:04:49 GMT

Маха Шиваратри

В ночь с 17 на 18 февраля 2015 года

В 14 день Чатурдаши Кришна-пакша темной половины месяца Мага празднуется Великая Ночь Господа Шивы — Маха Шиваратри.

В Сканда-пуране описывается четыре вида Шива-ратри:

Первый - Нитья Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри - каждую ночь).

Второй - Маса Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши(четырнадцатый титхи - лунный день) Кришна-Пакши (убывающей Луны).

Третий - Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи (лунных дней) месяца Пхалгун.

Четвёртый - Маха Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи) Кришна-Пакши (убывающей Луны) месяца на Пхалгун (Магха). В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи.

Из них Махашиваратри считается наиболее важной вратой (обетом) для последователей Шивы и является большим религиозным праздником для всех хинду. Для женщин также очень благоприятна эта ночь, поскольку Парвати, супруга Шивы, считают "Гаура" - дарующей семейное счастье и длинную благоприятную семейную жизнь.

В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава — танец первичного творения, сохранения и разрушения.
Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву — Отца Мира, и как Шакти — Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога — это Единый Господь, это Бог и Его Сила.

Преданные Шиви обращаются к нему в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы.

На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.

В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо Маха Шиваратри празднуется в Варанаси (Каши) — священном городе Господа Шивы и в Кашмире — области, где почитание Шивы было особенно сильно развито.

В 9 столетии Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».

Кашмирские пандиты обычно праздновали Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы.

На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжался до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду, и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами.

Празднование Махашиваратри

Как правило, весь день и ночь соблюдается пост, пища (прасад) принимается уже на рассвете следующего дня. Ночью желательно не спать, непрерывно медитируя на Шиву; ее следует провести за совершением пудж и чтением джапы, воспевая Шиву джи в гимнах и стотрах, слушая легенды о Нем.

В различных областях Индии этот праздник отмечают по-разному. Особо Махашиваратри празднуется в
Варанаси (Каши) - священном городе Господа Шивы и в Кашмире - области, где почитание Шивы было особенно сильно развито.

В Шива-пуране предписывается каждые три часа проводить пуджу, связанную с определенным аспектом Шивы.

Первая пуджа – вайдика (ведическая) - имеет саттвическую направленность; в ней Шива почитается как Рудра. Пуджа завершается возлиянием на Лингам молока.

Вторая пуджа – пураника (пураническая) – пышная, раджасичная; Шива почитается как Садашива в духе Дакшиначары. Пуджа завершается возлиянием на Лингам йогурта.

Третья пуджа – тантрика (тантрическая), вамачарская, соотносится с гуной тамаса; почитание Шивы совершается в образе Бхайравы и завершается возлиянием на Лингам гхи (топленого масла).

Четвертая пуджа – брахма – трансцендентная, внутренне-медитативная, она выполняется в предрассветное время – брахма-мухурту. В этой пудже почитается Пара-Шива (высший аспект), она завершается возлиянием меда.

Происхождение этого праздника восходит к нескольким основным преданиям:

Воссоединение Шивы и Парвати

Самудра Мантхан
Явление Шива-лингама
Предание об охотнике
Предание о Ганге
Любимая ночь Шивы

В эту ночь в Храме Шивы будет маха-ягья. Это ночь поста и молитвы в честь Господа Шивы в Его аспекте разрушителя грехов и плохих деяний. Как Господь вселенной Он полон сострадания и наказывает только из Любви и ради блага человечества. Именно в эту великую ночь Господь Шива проглотил яд и грехи ради спасения Его преданных. В течение этой святой ночи преданные Господа Шивы постятся, медитируют, молятся и воспевают славу Спасителя. Что бы ни было поднесено Господу Шиве с преданностью, доставит Ему удовольствие. В эту ночь Он изобильно проливает благословения.

Слава Господа Шивы

Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы.

Постоянное повторение Шива-стотр и Имен Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары. Что человек думает, тем он и становится — это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остается в его уме. Это называется самскарой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в
Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Огонь обладает естественной способностью сжигать подверженные горению вещи; так же Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя Господне.

Власть полностью уничтожать грехи от корня до побега и посредством бхава-самадхи приводить обучающегося к блаженному единению с Господом столь же естественно присуща Божьему Имени, как огню — способность сожжения.

Друзья мои! Примите прибежище в Имени Шивы. Пойте Ему гимны. Нами (Именуемый) и нама (Имя) неразделимы. Непрестанно пойте гимны в честь Господа Шивы. С каждым вдохом и выдохом памятуйте об Имени Господа. В наш жестокий век нама-смарана (пение гимнов) — легчайший, быстрейший, безопаснейший и вернейший способ достичь Господа и обрести бессмертие и радость неомрачаемую. Слава Господу Шиве! Слава Имени Его! Равана умилостивил Господа пением гимнов. Пушпаданта обрадовал Господа Шиву своей знаменитой Шива-махимна-стотрой (которую и теперь поют все преданные Шивы по всей Индии) и достиг полной айшварьи (сиддхи богатства и господства) и мукти. Слава стотр Шивы неописуема. Вы все должны петь гимны Господу Шиве и достичь Его милости и спасения, не когда-либо в неопределенном будущем, но прямо сейчас, сию же минуту. Вы легко можете удовлетворить Господа Шиву. Поститесь во время Шиваратри. Если это вам не под силу, питайтесь лишь молоком и фруктами. Проводите всю эту ночь в бдении, пойте Его стотры и повторяйте Ом Намах Шивайя. Да снизойдет на всех вас благословение Господа Шивы!

Предания Шиваратри

В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).

Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.

На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.

В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.

Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.

Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.

Свадьба Шивы и Шакти

Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.

Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.

Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.

Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.

Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.

Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.

Материал подготовлен Alegas Veles в рамках проекта AstroJyoti Servis

Нравится

Брихат Джатака о Природе Планет

Vedagya — Sat, 08 Mar 2014 11:05:49 GMT

Брихат Джатака

Адхйайа II

Грахайони Прабхеда

Шлока 1. Для Калапуруши Солнце представляет дух (душу), Луна – разум, Марс – силу, Меркурий – речь, Юпитер – мудрость и счастье, Венера – страсти, а Сатурн – горе. Солнце и Луна – это правители, Марс – главнокомандующий, Меркурий – престолонаследник, Юпитер и Венера – министры, а Сатурн – прислуга.

Все элементы Вселенной представлены в индийской традиции как органы Калапуруши – персонификации Вечного Времени, – и этим органам найдено соответствие в классификациях планет и знаков Зодиака.

Шлока 2. Хели и Сурья – имена Солнца. Чандрама и Ситарашми означают Луну. Хемно, Вит, Гно, Бодхана и Индупутра – имена Меркурия. Ара, Вакра, Крурадрик, Аванайя обозначают Марс. Кона, Манда, Сурьяпутра и Асита означают Сатурн.

Шлока 3. Джива, Ангира, Сурагуру, Вачасампатхи и Иджья – обозначения Юпитера. Шукра, Бхригу, Бригусута, Сита и Аспуджит – имена Венеры. Тамас, Агу и Асура – имена Раху. Сикхи обозначает Кету. Их прочие имена должны быть почерпнуты из общеизвестных работ.

Перечисленные имена планет обозначают различные явления, вызываемые этими планетами, или некие характеристики планет. К примеру, Раху (Северный Лунный Узел) назван "Агу". Согласно Бхаттотпале, "а" обозначает отрицание, "гу" – яркие лучи. Соответственно, это имя означает, что Раху – "теневая" планета, не испускающая ярких лучей.

Шлока 4. Солнце – тёмно-красное, Луна – белая, Марс – кроваво-красный, Меркурий – зелёный, Юпитер – жёлтый или золотой, Венера – ни белая, ни чёрная, Сатурн – чёрный.

Перечисленные цвета планет учитываются индийскими астрологами для определения воров, в вопросах, касающихся пропавших людей и т.п. Бангалор Сурьянараин Рао приводит также следующие вариации: Солнце – цвет меди, Марс – пурпурно-красный цвет, Луна и Венера могут обозначать чистый белый цвет, тогда как Юпитер может соотноситься с глубоким золотым цветом.

Шлока 5. Медно-красный цвет управляется Солнцем, в то время как белый – Луной, кроваво-красный – Марсом, зелёный – Меркурием, жёлтый – Юпитером, пёстрые цвета – Венерой, а чёрный – Сатурном.

Солнце имеет в качестве адхидеваты Агни, Луна – Амбу, Марс – Кумару, Меркурий – Кешаву, Юпитер – Индру, Венера – Индрани, а Сатурн – Каху.

Восток и т.д. управляются Солнцем, Венерой, Марсом, Раху, Сатурном, Луной, Меркурием и Юпитером соответственно. Ущербная Луна, Солнце, Марс, Сатурн и соединяющийся с ними Меркурий являются злотворными планетами.

Если в предыдущей станце цвета планет даны для того, чтобы идентифицировать людей, то цвета, приведённые в данной станце, даны, по мнению индийских комментаторов, для описания различных предметов.

Как объясняет Б.С.Рао, девата – это сущность событий или явлений, а адхидевата – дополнительные энергии, которые помогают силам, составляющим сущность объектов. Агни – это сущность огня, которая властвует над солнечным диском. Амбу – это вода; и сила, олицетворяющая воду, управляет Луной. Кумара, или Шанмукха, - сын Шивы, олицетворяющий сущность военной мощи; он управляет Марсом. Кешава олицетворяет защитную силу и управляет Меркурием. Индра олицетворяет энергию Девата и властвует над Юпитером. Индрани – это женская энергия Индры, и эта богиня управляет Венерой. Каха – это Брахма, и он олицетворяет энергию созидания; под его управлением находится Сатурн (поскольку это планета, символизирующая как саму жизнь, как средства к существованию, так и смерть).

Управление сторонами света приведено по ходу Солнца: восток – Солнце, юго-восток – Венера, юг – Марс, юго-запад – Раху (Восходящий Лунный Узел), запад – Сатурн, северо-запад – Луна, север – Меркурий, северо-восток – Юпитер. Эта система управителей стран света впервые приводится у астролога начала 4 в. н.э. Минараджи (Вриддха-явана-джатака, 2, 11).

Деление планет на злотворные и благотворные в индийской астрологии в целом сходно с тем, что бытовало в классической европейской астрологии – за исключением того, что Солнце в европейской астрологии не считалось столь злотворным. В тексте не названы благотворные планеты, но из контекста ясно, что это Юпитер, Венера, растущая Луна и аспектированный ими Меркурий.

Шлока 6. Сатурн и Меркурий – импотенты, Венера и Луна – женские [планеты], а остальные – мужские.

Огонь, земля, небо, вода и воздух управляются Марсом и т.д.

Марс правит огнём, Меркурий – землёй, Юпитер – небом (акашей), Венера – водой, а Сатурн – воздухом.

Шлока 7. Венера и Юпитер олицетворяют браминов (випра), Марс и Солнце – кшатриев, Луна – вайшьев, Меркурий – шудр, а Сатурн олицетворяет тех, кто вне каст. Луна, Солнце и Юпитер олицетворяют сатву, Марс и Сатурн – тамас, а Меркурий и Венера – раджас.

Соотношение планет с традиционными для индийского общества кастами может быть проинтерпретировано и в более широком смысле. Будучи соотнесены с браминами, Венера и Юпитер также символизируют тех, кто чист духом и посвящает себя служению Богу. Марс и Солнце соотносятся с кшатриями и военными вообще. Луна соотносится с вайшьями и вообще с теми, у кого меркантильные интересы и кто зарабатывает на жизнь торговлей и коммерцией. Меркурий олицетворяет шудр и всех, кто занят сельским хозяйством, работой в услужении и на производстве. Сатурн, будучи соотнесён с париями и людьми вне каст, вообще обозначает тех, кто занимается грязной работой.

Сатва, раджас и тамас – это три гуны; они могут быть описаны как три состояния, свойства или силы, присущие природной субстанции (Пракрити) как источнику всех проявленных и непроявленных объектов. Сатва – это уравновешенное, гармоничное, благое начало, лежащее в основе удовольствия и являющееся источником положительных эмоций; раджас – подвижное, страстное, деятельное, стимулирующий элемент (в т.ч. – приводящий в движение) и порождающий страдание; тамас – косное, инертное, пассивное, отрицательное, порождающее апатию, безразличие, тьму, аморфность и т.п. Гуны связаны с осознанием сущности вещи, добром, счастьем (сатва), с возбуждением, удовольствием, беспокойством (раджас) и с инерцией, апатией, ведущей к невежеству (тамас); их соответствующие результаты: удовлетворение, страдание, леность.

Шлока 8–11. Солнце имеет тело с хорошими пропорциями, полно желчи, обладает глазами пингала, у него короткие волосы, раскрашенные глаза.

Луна имеет вполне округлое тело, много ветра и флегмы, смышлёность, сладкие речи и хорошие глаза.

Марс – молодой, свободомыслящий, желчный, с переменчивым мнением, имеет тонкую талию.

Меркурий имеет журчащую речь, любит шутки, имеет смешение воздуха, флегмы и желчи.

Юпитер имеет тучное тело, золотые локоны и глаза, он добродетелен и флегматичен.

Венера любит счастье, статная, с ясными глазами и чёрными кружками локонов, её темперамент сочетает ветер и флегму.

Сатурн ленив, имеет желтоватые глаза, худ и высок, с крепкими зубами и косматыми волосами. У него ветреный темперамент.

Сатурн правит нервами, Солнце управляет костями, Луна контролирует кровь, Меркурий – кожу, Венера – сперму, Юпитер – мозг, а Марс – костный мозг.

В данных станцах речь идёт о ключевых характеристиках, которые присущи людям, родившимся под преимущественным влиянием каждой из планет. Описание человека определяется по управителю навамши, которая восходила в момент рождения, или по наиболее сильной планете карты.

Шлока 12. Солнце управляет местами поклонения богам, Луна – водными местами, Марс – теми местами, где огонь, Меркурий – местами для игр, Юпитер – сокровищницами, Венера – спальнями, а Сатурн – мусорными кучами.

Солнце управляет необработанной тканью, Луна управляет новыми одеждами, Марс распоряжается прожжёнными одеждами, Меркурий правит промокшими одеждами, Юпитер распоряжается одеждой, которая ни старая, ни новая, Венера распоряжается прочными одеждами, а Сатурн управляет тряпьём.

Солнце правит медью, Луна – драгоценными камнями, Марс – золотом, Меркурий – колокольным металлом и т.п., Юпитер – серебром и, когда он в своём доме, золотом, Венера – жемчугом, а Сатурн правит чёрными металлами, свинцом и т.п.

Сатурн контролирует Шиширу, Венера – Васанту, Марс – Гришму, Луна – Варшу, Меркурий – Сарат, Юпитер – Хеманту и Солнце – Гришму. Эти времена года могут также показываться управителем дрекканы, которая восходит на Асценденте во время, когда был задан вопрос или когда человек пришёл посоветоваться о потерянном предмете.

Солнце правит всеми местами в доме (или где бы то ни было), которые посвящены молитве. Луна правит ванными комнатами, колодцами, водными резервуарами и т.п. С Марсом связаны места, где разводят огонь, – кухни, печи, камины. Меркурий управляет площадками для игр, Юпитер – комнатами, в которых хранятся сокровища и богатства, Венера связана с местами сексуальных удовольствий и спальнями, Сатурн управляет теми местами, где накапливаются отбросы и грязь.

Вообще, все приводимые классификации планет как управителей различных предметов, мест, времён года и т.п. могут быть использованы как хорошие подсказки при анализе жизни человека в периоды и подпериоды, управляемые различными планетами. К примеру, здесь перечислены различные виды одежды, соотносящиеся с конкретными планетами, и во время периода, управляемого конкретной планетой, человек может или сам носить одежду, символизируемую данной планетой, или иметь с ней дело.

В индийском календаре год поделен на шесть сезонов, каждый из которых включает в себя два месяца:

Васанта (месяцы чайтра и вайшакха) – примерно апрель и май;
Гришма (джиешта и ашада) – июнь и июль;
Варша (шравана и бхадрапада) – август и сентябрь;
Сарат (ашвиджа и картика) – октябрь и ноябрь;
Хеманта (маргашира и пушья) – декабрь и январь;
Шишира (магха и пхалгуна) – февраль и март.

13. Планеты аспектируют в 1/4 силы, 1/2 силы, 3/4 силы и в полную силу 3-й и 10-й, 5-й и 9-й, 4-й и 8-й, а также 7-й [дом гороскопа] соответственно. Сатурн, Марс и Юпитер имеют особую точку зрения и могущественны в аспектировании 3-го и 10-го, 4-го и 8-го, 5-го и 9-го [домов гороскопа] соответственно.

Аспекты в индийской астрологии считаются по знакам/домам, а не по градусам (как в современной западной астрологии). Ещё одно важная особенность в том, что индийские аспекты (дришти) действуют однонаправленно, векторно: скажем, Солнце может аспектировать Луну, а та при этом не будет аспектировать Солнце. Например, когда Солнце в Овне, а Луна в Скорпионе: Луна в 8-м знаке от Солнца, поэтому оно делает аспект к Луне в 3/4 максимальной силы; при этом Солнце находится в 6-м знаке от Луны, и Луна аспекта к нему не образует.

Градация аспектов по силе следующая:

Максимальную силу имеет аспект к планетам, стоящим в противоположном доме (7-м, считая от аспектирующей планеты). Так, Солнце в 11 доме аспектирует любую планету в 5 доме и при этом само воспринимает аспект от планет из 5 дома;

Аспект, имеющий 3/4 от максимальной силы, образуется к планетам в 4-м и 8-м домах, считая от аспектирующей планеты. К примеру, Луна в Тельце аспектирует знаки Льва и Стрельца;

Половину максимальной силы имеют аспекты к 5-му и 9-му домам относительно аспектирующей планеты;

1/4 максимальной силы имеют аспекты к 3-му и 10-му домам от аспектирующей планеты.

Но эта система аспектов ещё усложняется тем, что она модифицируется в случаях с Марсом, Юпитером и Сатурном. У Марса наиболее сильны аспекты к 4-му и 8-му знаку от него самого, у Юпитера (а также у Раху и Кету, как отмечают некоторые авторы) – к 5-му и 9-му знаку, у Сатурна – к 3-му и 10-му знаку. При этом их аспекты к противолежащему дому не так сильны.

Шлока 14. Полгода (айяна), минута (кшана), неделя (васара), два месяца (рутху), месяц (маса), две недели (ардха) и год (сама) будут периодами времени, распределёнными между Солнцем и т.д. соответственно, для осуществления любого действия или дела, о котором задан вопрос.

Острый, солёный, горький, смешанный, сладкий, прокисший и едко-кислый – это вкусы, приписываемые Солнцу и т.д. соответственно.

Солнце символизирует период в 6 месяцев, Луна – минуту или короткое время, Марс – неделю, Меркурий – два месяца, Юпитер – один месяц, Венера – полмесяца (две недели), Сатурн – целый год. В индийской хорарной астрологии эта система используется при ответах на вопросы о времени, когда произойдёт то или иное событие.

Вот одна из методик использования данной системы. Постройте карту навамши (девятой гармоники) на момент вопроса. Найдите управителя Асцендента в этой карте. Посчитайте, в скольких знаках от Асцендента расположен найденный управитель в карте навамши. Это число даст промежуток в тех единицах времени, которые соответствуют данной планете. К примеру, в карте вопроса восходит 22-й градус Овна (не забудьте, что в индийской астрологии используется сидерический Зодиак). Этот градус при пересчёте в девятую гармонику оказывается в Весах. Получается, что управитель восходящей навамши – Венера. Предположим, что в карте навамши Венера находится в Рыбах. Это шестой знак от Весов. Поскольку Венере соответствует период времени в полмесяца, то событие, о котором задан вопрос, произойдёт через 3 месяца (6 х 0.5 мес).

Некоторые астрологи (к примеру, Манитха) указывают, что число минут, недель, месяцев и т.п. может быть определено по порядковому номеру навамши, восходящей в момент задания вопроса.

Соответствие планет и вкусов: Солнце – острый, Луна – солёный, Марс – горький, Меркурий – смешанный, Юпитер – сладкий, Венера – кислый (прокисший), Сатурн – едко-кислый. По силе планет в гороскопе рождения можно определить вкусы конкретного человека.

Шлока 15. Согласно некоторым, Солнце имеет [в друзьях] Юпитера; Луна имеет [в друзьях] Меркурия и Юпитера; Марс – Венеру и Меркурия; Меркурий – всех, кроме Солнца; Юпитер – всех, кроме Марса; Венера – всех, кроме Солнца и Луны; а Сатурн имеет в друзьях всех, кроме Марса, Луны и Солнца. Но согласно Сатье, друзьями являются планеты[-управители] 2-го, 12-го, 5-го и 9-го [знаков] от [мула]триконы данной планеты, управитель её знака экзальтации и управители 4-го и 8-го [знаков от мулатриконы]. Остальные не являются друзьями.

Вначале Варахамихира приводит систему Яванешвары, согласно которой планеты могут быть только друзьями или врагами для других планет, без промежуточных стадий. Но сам Варахамихира более склонен следовать системе Сатьи, в которой используется градация "дружба – нейтралитет – вражда". Здесь важно подчеркнуть (это не указано непосредственно в тексте, но подразумевается), что планета считается другом, если она управляет только теми знаками, которые перечислены в списке. Если же один из управляемых ею знаков оказывается вне данного перечня, тогда как другой знак указан, то эта планета считается нейтральной. Наконец, если планета управляет только теми знаками, что не перечислены, она становится врагом. Поясним данную систему на примере.

Солнце имеет мулатрикону во Льве. 12-й знак от Льва – знак Луны, Рак. Луна не правит больше никаким знаком, кроме Рака, поэтому она считается лучшим другом Солнца. 4-й знак от Льва – Скорпион, а 9-й – Овен, их управитель Марс. Кроме того, Солнце экзальтирует в Овне. Поэтому Марс несомненный друг Солнца. Управитель Девы, 2-го знака от Льва, – Меркурий. Но он также управляет Близнецами, 11-м знаком от Льва. Поскольку в списке Сатьи приведён только 2-й знак, но нет 11-го, Меркурий нейтрален по отношению к Солнцу. 6-й и 7-й знаки от Льва (Козерог и Водолей) управляются Сатурном. Оба этих знака не указаны в правиле Сатьи, поэтому Сатурн считается явным врагом Солнца. Венера управляет 3-м и 10-м знаками от Льва, они тоже не упомянуты в списке, и потому Венера тоже злой враг Солнца. Наконец, знаки Юпитера – 5-й и 8-й от Льва. Оба знака приведены в перечне, и потому Юпитер – близкий друг Солнца.

Шлока 16–17.

Здесь Варахамихира суммирует информацию о друзьях и врагах планет по правилу Сатьи, изложенному в станце 15. Эта информация представлена в табличной форме для удобства современных читателей. В оригинале эти данные сформулированы в стихотворной форме. Обратите внимание, что (как и в случае с аспектами) отношение одной планеты к другой может быть совсем иным, чем обратное отношение. К примеру, Меркурий – друг для Луны, но Луна – враг для Меркурия.

Шлока 18. Планета, стоящая во 2-м, 12-м, 11-м, 3-м, 10-м или 4-м [доме] от любой другой планеты во время рождения, становится её временным другом. Некоторые говорят, что управитель дома, в котором планета экзальтирует, также становится её другом. Остальные же (не названные здесь) – враги. Управитель двух [перечисленных выше] домов, управитель одного из названных домов и управитель дома, не названного [выше], становятся, соотвественно, другом, нейтральной планетой и врагом. Эти временные (таткалика) отношения должны быть учтены вместе с постоянными (нисаргика) отношениями, перечисленными в предыдущих станцах, и затем дружба и т.п. должны быть установлены окончательно.

По аналогии с западной астрологией, где различаются эссенциальные и акцидентальные достоинства и слабости планет, в индийской астрологии различаются постоянные указания, связанные с Зодиаком, и временные, связанные с домами конкретного гороскопа. В сумме мы имеем весьма гибкую систему анализа взаимоотношений планет. В зависимости от конкретного вопроса, изучаемого астрологом, отношения между планетами могут рассматриваться как по классификации таткалика, так и по классификации нисаргика.

Шлока 19. Благодаря положению в своей экзальтации, в дружественном доме, в своей обители, в [мула]триконе и в [своей] навамше, планеты обретают "позиционную силу" (стханабала).

На востоке Юпитер и Меркурий, на севере Солнце и Марс, на западе Сатурн и на юге Венера и Луна обретают "силу направления" ("силу, связанную со стороной света", дигбала).

Согласно Варахамихире, планеты имеют четыре основных источника силы (бала): это позиция в зодиакальном круге (стхана), расположение относительно сторон света (диг), движение (честа) и время (кала). Другие астрологи добавляют ещё некоторые источники силы планет.

Если планета находится в экзальтации, она обретает "позиционную силу", а чем дальше от экзальтации она расположена, тем меньше эта сила. К примеру, Юпитер во 2-м доме, не имеющий соединений со злыми планетами или аспектов от них, сулит рождённому богатство. Если Юпитер в Раке, то это богатство будет великим, а если, к примеру, в Скорпионе, то гораздо меньше. Некоторые астрологи даже вычисляют точное расстояние каждой планеты от градуса её глубокой экзальтации для детального определения её силы.

Что касается "силы направления", то она определяется по домам гороскопа. Восток представлен восходящим знаком, и Юпитер с Меркурием обретают силу в этом знаке. Запад – это 7-й дом гороскопа, здесь место силы Сатурна. Север представлен 10-м домом гороскопа, Солнце и Марс получают дигбалу в этом доме. Юг – 4-й дом, здесь сильны Венера и Луна.

Шлока 20. Солнце и Луна имеют "силу движения" (честабала) в Уттараяне. Остальные [планеты] будут иметь "силу движения", когда они ретроградны (вакра) или находятся в соединении с Луной (самагама). Те [планеты], что на севере в планетарной борьбе, и те, чьи лучи ярки, также получают "силу движения".

Уттараяна – это половина года, когда Солнце движется по знакам сидерического Зодиака, начиная с Козерога и кончая Близнецами (в современную эпоху - примерно с 14 января до 14 июля).

Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн обретают честабалу в попятном движении, в соединении с Луной или когда обретают випулакару, яркость лучей. Випулакара приходит к планетам, когда они тормозят перед началом ретроградного движения, становятся стационарными, а затем и попятными. Север в данном контексте может обозначать не просто сторону света, а полноту блеска, благодаря которой планета побеждает в "планетарной борьбе": старые индийские авторы указывают, что во время соединения двух планет та планета, которая расположена южнее, которая выглядит маленькой и лучи которой тусклы (или даже которая отклоняется от своей обычной орбиты или меняет цвет), считается побеждённой в данном соединении. Соответственно, та планета, которая севернее и т.д., считается победившей.

Пулишачарья отмечает, что Венера может одержать победу, даже когда она находится на юге. Современные астрологи обычно трактуют планетарную войну следующим образом: она возникает, когда две планеты находятся в точном соединении, в одном градусе, а побеждает в ней планета, имеющая меньшую долготу.

Шлока 21. Ночь даёт Луне, Марсу и Сатурну "временнýю силу" (калабала). Меркурий имеет её всегда. Остальные сильны во время дня. Благотворные планеты имеют "временнýю силу" во время яркой половины лунного месяца, тогда как злотворные планеты обретают её во время тёмной половины месяца. Управитель года, управитель дня, управитель часа, управитель месяца также обретают "временнýю силу".

Сатурн, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Луна и Солнце соответственно являются более сильными, чем предшествующая планета.

В отличие от античной астрологии, где ночной планетой, вместе с Луной и Марсом считалась Венера, в индийской астрологии к планетам, обретающим силу ночью, относятся Луна, Марс и Сатурн. Соответственно, днём силу приобретают Солнце, Венера и Юпитер.

Яркой половиной лунного месяца (сукла пакша) в индийской традиции называется период от новолуния до полнолуния, тёмной половиной (кришна пакша) – период от полнолуния до новолуния.

Управителем года считается планета, которая управляет тем днём недели, на который приходится начало года (по лунному календарю викрам самват).

Под управителем дня подразумевается планета, управляющая днём недели (Солнце – воскресенье, Луна – понедельник, Марс – вторник и т.д.).

Управители часов следуют в такой же последовательности (по Звезде Магов), как и в западной традиции. Например, в воскресенье первым часом управляет Солнце, вторым – Венера, третьим – Меркурий, четвёртым – Луна, пятым – Сатурн, шестым – Юпитер, седьмым (начинающимся в полдень) – Марс, и т.д.

Управитель месяца (масадхипати) – это управитель дня недели, в который месяц начинается. Так, если это произошло в четверг, то "временную силу" обретает Юпитер.

Говоря об управителях года, месяца, дня и часа, Бхаттотпала отмечает, что каждый из них производит в два раза больше добра, чем предыдущий (т.е. управитель месяца даёт в два раза больше, чем управитель года, и т.п.).

В последнем абзаце речь идёт о силе планет относительно друг друга, которая остаётся постоянной. Её называют "наисаргикабала" ("сила яркости") и нередко выделяют как особый, пятый источник силы.

Завершая комментарий к данной главе, Бхаттотпала цитирует из других работ результаты получения планетами силы из четырёх основных источников. Так, согласно "Саравали" Кальянавармана (VIII-IX вв.), планета в экзальтации даёт большое богатство; планета в мулатриконе делает человека или министром или начальником; планета в своей обители даёт радость, богатство и счастье; планета в дружественном доме даёт хорошую репутацию, отвагу, счастье, стабильное и поистине королевское богатство; планета в собственной навамше делает человека широко известным (об этом говорит и сам Варахамихира в "Лагху-джатаке"). Планета, получающая благотворные аспекты, делает человека начальником, богатым, имеющим хорошую репутацию, красивым и приятным. Если благотворные планеты в мужских знаках аспектируют планету, рождённый обретёт хорошую репутацию и будет образованным, а если они делают аспекты из женских знаков, человек будет иметь открытую душу, храбрость, но и богобоязненность.

Планеты с дигбалой увлекают человека в свою сторону света, приносят ему одежды, средства транспорта, украшения и счастье.

Планеты с честабалой одаряют человека некоторой землёй, некоторым уважением, некоторым количеством денег и некоторым образованием. То есть, они оказывают благотворный эффект, но в малом количестве и, вероятно, не в полностью завершённом виде. Ретроградные благотворные планеты сильны и дают земли, а попятные злотворные планеты дают напрасные поездки и пустые хлопоты. Планета, победившая в "планетарной войне", даёт хорошее здоровье, счастье благодаря друзьям и общее процветание, а также земли без врагов.

Планеты с ночной и дневной силой одаряют слонами, смелостью, землями, уничтожением врагов и богатством. Планеты, получившие силу в яркой или тёмной половине месяца, дают победу над врагами, одаряют драгоценными камнями, одеждами, слонами, золотом, женщинами и землями, а также чистой репутацией. Те планеты, лучи которых наиболее ярки, дают счастье, землю и исполнение желаний. Если силу из перечисленных выше источников получили благотворные планеты, то они дадут хорошие манеры, преуспевание, красоту, блеск, репутацию, благодарность, веру в Бога и святых, одарят одеждами, драгоценными камнями, венками и людьми. Но если злотворные планеты получат силу из этих источников, они сделают человека несчастным, любящим злые дела, эгоистичным, входящим в дурные компании, драчливым, невежественным, жестоким и неблагодарным. Сильные планеты в мужских знаках делают людей воинственными, отважными, сильными, недружелюбными, жестокими и упрямыми. Сильные планеты в женских знаках делают людей робкими в войне, вздорными, любящими воду и цветы, неравнодушными к одежде. Таковы трактовки силы планет в старинных индийских трактатах.

Конечно, следует сознавать, что все перечисленные толкования обозначают крайние случаи чистых влияний (например, когда все позитивные характеристики не ослабляются ни одним злотворным аспектом или иным негативным показателем), тогда как в действительности все планетные влияния обычно смешанны. Кроме того, приведённые трактовки относятся к реалиям средневековой Индии, и применяя методы индийской астрологии к современной жизни, не следует ждать их буквального исполнения (например, когда речь идёт об обладании слонами и т.п.).

Материал подготовлен Alegas Veles в рамках проекта AstroJyoti Servis

Нравится