Хануман-Джаянти (Ханумат-Джайанти) отмечается в память о рождении Ханумана, который широко почитается не только в Индии. Хануман-Джаянти отмечается Чайтра-Пурниму - в 15-й день Шукла-Пакши (то есть в Пурниму - полнолуние) лунного месяца Чайтра.
Хануман-Джаянти - важный и знаменитый ведический праздник. Хануман символизирует также силу и энергию. Хануман может принять любую форму по своему желанию, двигать горы, парить в воздухе, захватывать облака и соперничать с Гарудой в быстроте полёта. Он обладает магическими способностями и способностью побеждать и обуздывать злых духов.
Хануман - горячий преданный и помощник Рамчандры (Рам-Раджи), и почитается за его непоколебимую преданность. Хануман разорвал свою грудь, чтобы показать Рам-Радже и Сите каким преданным он есть.
Одним из популярных изображений, связанных с Хануманом, является изображение Шри Рамы и Ситы в сердце Ханумана. Легенда гласит, что однажды Сита Мата после истории с Раваной подарила Хануману ожерелье с жемчужинами. Но Хануман немедленно сломал ожерелье и начал доставать и рассматривать жемчужины. Окружающие задавались вопросом, что Хануман делает? На что Хануман ответил, что жемчужина драгоценна ибо имеет Раму и Ситу внутри себя.
Все стали смеялись и говорить, что Шри Рамы и Ситы нет в жемчужине. На это Хануман сказал, что Рама и Сита существует во всем и даже в его сердце. Но и эти слова люди не восприняли всерьёз и требовали что бы он показал им Раму и Ситу. Тогда Хануман разорвал свою грудь и все увидели изображение Шри Рамы и Сита Мата. Это говорит о том, что нет ничего невозможного, когда есть непоколебимая преданность.
Хануман принял рождение на земле, согласно лунному календарю, - в день полнолуния месяца Чайтра. В этом году Хануман Джаянти празднуется 6 апреля. В Ведических Писаниях говорится: «Шри Хануман – это первый и самый совершенный преданный Господа Рамы, и никто не может превзойти его в преданности. Это качество полного самоотречения и готовности пожертвовать всем ради Господа наделяет Шри Ханумана особым могуществом и возможностью покровительствовать всем, кто ищет благословений Бога. Говорится, что без милости Ханумана невозможно обрести милость Рамы. Хануман, словно привратник, охраняет вход в покои своего Господина. Достичь Господа Рамы означает достичь Господа Вишну, который тождественен Высшему Божеству, Абсолюту. По этой причине, каждый, кто желает расположения Господа Рамы, особым образом почитает и прославляет Шри Ханумана. Он – почитаемое божество всех борцов, а для тех, кто посвятил свою жизнь пути бхакти, Он - старший наставник и идеал праведности. Сосредоточьте свой ум на Господе Ханумане, и можете не сомневаться в том, что все ваши начинания будут успешны, для вас настанут добрые времена, которые принесут вам счастье, славу, победы и праведное богатство».
Когда Хануман был еще маленький, он услышал имя Рамы от Шивы. Шива сказал ему: «Рама будет твоим гуру, Рама будет ждать тебя». Хануман ничего не знал о Раме, но постоянно пел Его имя: Рам, Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам… Он очень много повторял имя Рамы и медитировал на него. У него не было десятка мантр, как сейчас, когда всем нравится петь по сто мантр, повторять сотни Божественных имен, — нет, у него было только одно имя, имя Рамы, и Рама заполнил его собой целиком. Каждая частичка тела Ханумана, каждая его клеточка была Рамой, каждый выдернутый из его головы волосок вибрировал Рама Нама, именем Рамы. Настолько сильным было присутствие Божественного имени внутри него.
Преданность — это наиболее простой, наиболее быстрый и наиболее приятный путь достижения Господа. Но, несмотря на то, что преданность является полной концентрацией на любви к Богу, на любви к Всевышнему, она не означает отказ от мира и уход от своих повседневных обязанностей. Напротив, преданность — это служение миру, как Самому Господу, поэтому давайте стараться никогда не забывать о своих мирских обязанностях, наоборот, будем стремиться всегда исполнять их с именем Бога на устах, призывая Его благословение. Что бы мы ни делали, чем бы мы в жизни ни занимались, главное, это неустанно повторять божественное имя, шагая по дороге жизни, неустанно петь славу Господу. Так со временем мы сумеем достичь подлинной преданности и через нее познаем Бога, который обитает в нашем сердце.
Хануман является ярчайшим примером подлинной преданности и служения Богу. Как-то раз Рама спросил Ханумана, который был бесконечно предан Ему: «Кем ты видишь Меня, размышляя обо Мне?» Хануман ответил: «На физическом уровне Ты - мой Господин, а я - Твой слуга. На ментальном уровне я – искра Твоей божественной сущности. На духовном уровне Ты и я – духовные личности».
ИСТОРИЯ РОЖДЕНИЯ ХАНУМАНА
Однажды, еще до рождения Господа Рамачандры, Господь Шива сидел вместе с Парвати на Кайласе, и она задала вопрос своему супругу: «О, Господин, о чём Ты думаешь?» Господь Шива сказал: « О, Богиня, мой ум обращен к Вишну, и сейчас я думаю о том, что Он скоро должен родиться в мире под именем Рама. Я решил принять рождение вместе с Ним, чтобы помочь Ему». Через некоторое время после этого разговора, Шива и Парвати, сидя на Кайласе, увидели обезьяну. Господь Шива решил принять облик обезьяны. Парвати, следуя Ему, тоже приняла форму данного животного, и они начали играть. В результате этих игр зародилась новая жизнь. Господь Шива позвал Вайю и попросил Его сохранить зародыш. Господь Вайю, в свою очередь, передал этот зародыш мудрецам, чтобы они позаботились о нем до того времени, пока Верховный Господь Вишну не воплотится в качестве Рамачандры.
В те времена у Брихаспати, духовного Учителя всех полубогов, была служанка, её звали Пунджикаштхала, в обязанности которой входило приносить цветы для поклонения шалиграмам. Однажды, когда она собирала цветы для пуджи, она увидела гандхарва, который занимался супружескими играми, и это заинтересовало её ум. Когда она вернулась с цветами обратно, Брихаспати заметил изменения в её поведении и спросил: «Что случилось? Ты ведешь себя как обезьяна! Так стань же ею». Тут же превратившись в обезьяну, она стала плакать, раскаиваться, просить прощение у Брихаспати: «Я несчастная, невежество попало в мой ум, и я оскорбила тебя. Но прошу тебя, пожалуйста, сними своё проклятие». Духовный Учитель подумал и сказал: «Ты должна отправиться на Землю в Кишкинду, в древнее царство обезьян, расположенное в южной Индии, и стать женой великого царя ванаров, царя обезьян, которого зовут Кешари. Когда у тебя родится самый могущественный сын, ты освободишься от проклятия».
Так, царь Кешари и Анджана (так звали Пунджикаштхалу, когда она стала обезьяной) поженились и жили долго, но у них не было детей. Кешари решил совершать аскезы, умилостивить Господа Вайю, чтобы тот за это дал им ребёнка. Пока Кешари находился в медитации, во дворец к Анджане пришёл Господь Вайю. Анджана, находясь в одиночестве, вдруг почувствовала, что её кто-то обнял. Она спросила: «Кто здесь? Ты должен появиться передо мной, иначе я прокляну тебя». «Не бойся, а лучше вспомни, что твоё проклятие уйдёт только тогда, когда ты родишь самого сильнейшего, и я пришел дать тебе эту личность: просто закрой глаза и прими это семя,- сказал Вайю, представ перед ней. - После его рождения, ты можешь вновь вернуться на райские планеты. Или ты не хочешь этого?" После этих слов, произнесенных Господом Вайю, Анджана вспомнила всё, что с ней произошло раньше, и тогда она согласилась принять это семя.
Считается, что Хануман родился с серьгами из пяти металлов: золота, серебра, меди, железа и олова. Он получил эти серьги, когда злой Вали напал на него из ревности, опасаясь, что сильный и храбрый Хануман в будущем будет его противником. Вали догадывался, что после своего рождения Хануман получит благословение всех богов и тогда станет абсолютно неуязвим для него. Это никак не устраивало Вали, который желал стать королем Кишкинды и всех обезьян. Данная легенда гласит, что когда Вали узнал о рождении Ханумана, то решил уничтожить его еще в утробе матери - Анджани. Для этого он подготовил метательные снаряды из пяти металлов - золота, серебра, меди, железа и олова. И однажды, когда Анджани уснула, Вали метнул в неё все свои снаряды. Но сила и мощь Ханумана были настолько велики, что снаряды расплавились, не достигнув своей цели, превратившись затем в серьги из этих металлов. Так Хануман родился уже с серьгами.
Приняв семя, Анджани сразу же родила ребёнка – сына по имени Анджанея, который сиял как солнце. В Хануман -Чалисе поется: «В руках ты держишь молнию и флаг, а плечи твои украшают священный шнур из травы Мунья. О, воплощение Шанкары и сын Кешари, твоя слава распространяется по всем трём мирам». Как только Хануман появился на свет, он сразу же стал 16-летним, благодаря энергии Господа Шивы. Тогда Анджана решила тут же отправиться на небеса, но ее сын, Анджанея, схватив ее за одежду, сказал: «А что я буду кушать?" Она, оглядевшись и увидев закат солнца, сказала сыну: «Ты можешь кушать любой плод, который красный и спелый, как это солнце». После этих слов Анджани покинула своего сына и вернулась на райские планеты. Анджаней был очень голоден, он подумал: «А почему я должен кушать то, что красное как солнце и спелое как солнце? Почему мне просто не скушать солнце?» И тут он подпрыгнув, отправился прямо на планету Солнце и, запрыгнув на колесницу Господа Сурьядевы, взял в руки целиком всю солнечную планету, предварительно уменьшив ее до размера маленького мяча, и положил себе в рот. Но поскольку оно было горячим, он держал его во рту, но не глотал. В это время Господь Индра сидел на своем месте - и вдруг вокруг потемнело. Тут же узнав, что произошло, Индра метнул в захватчика свою ваджру (оружие-молнию). И сразу же сев на своего белого слона, Айравату, он помчался к месту, где находился Анджанея. В свою очередь, Анджанея также оглядывался – кругом была темнота, но затем он увидел приближающегося белого слона, который весь сиял. «О, я его тоже съем». После этих слов он запрыгнул на Айравату. Именно в этот момент ваджра (оружие-молния), выпущенная Господом Индрой, долетела до Анджанея и ударила его по губам. Но, Анджанея был таким ловким, что сумел быстро схватить молнию руками и стал внимательно ее рассматривать. Увидев это, Индра подумал: «Должно быть, это одно из воплощений господа Вишну». И Индра решил посоветоваться с Брахмой. Все полубоги прибыли к Брахме и спросили его: «Что происходит в этой вселенной? Почему пропало Солнце?». Брахма сказал им: «Не беспокойтесь! Похититель Солнца - Анджанея, является великим преданным Господа Рамы». Творец Вселенной Брахма живет долго и за время Его жизни события, описанные в Рамаяне, происходят во Вселенной много раз, так что Он знал, что каждый раз, в каждой Кальпе на земле повторяется вновь история Рамаяны, и лишь незначительными эпизодами новая история отличается от предыдущей Рамаяны. Поэтому Брахма сказал: «Это Хануман. Все мы должны пойти туда, коснуться Его стоп и молить Его. Если вы сделаете это, то получите Солнце. Иначе Солнца не будет». И вот к Хануману пришли все полубоги — 33 миллиона. Все они явились к Нему, скрестив руки на груди, и попросили: «Пожалуйста, Анджанея, открой свой рот». Но Анджанея был очень расстроен, потому что молния Индры ударила его по губам. «Вы уже сломали мне челюсть. Если я открою рот, вы просто сломаете мне другую челюсть». Тогда Господь Брахма сказал ему: «Мой дорогой малыш, я дам тебе все, что ты пожелаешь. Ты можешь жить так долго, как живу я».
Но слова Господа Брахмы не произвели на Анджанея большого впечатления. Тогда вперед вышел Агни и сказал: «Ты будешь неуязвим для огня». Выступив вперед, Индра произнес: «Ты станешь в высшей степени знаменитым, более знаменитым, чем я». Но Анджанея всё равно был не доволен. Тогда явился Вайю:«Ты будешь таким же быстрым как я, даже быстрее, чем я». Услышав это, Анджанея слегка улыбнулся. Все полубоги являлись перед Ним по одному и предлагали ему свои благословения. Но даже после того, как каждый из них пришел и предложил Анджанею свои благословения, тот, тем не менее, не был доволен. Хануман думал в этот момент: «Что им всем надо от меня? Почему в этом мире нет плодов?» Брихаспати, который мог читать мысли других, понял желание Анджанеи. Он вышел вперед и сказал: «Анджанея, я дам тебе все плоды, которые есть в этом мире, и дам тебе знание, при помощи которого ты будешь знать все плоды, все растения и все деревья. Ты будешь знать все растения в этом мире, и ты также будешь знать, чем они полезны. Вот мое благословение тебе». Сразу же после этих слов Анджанея открыл рот и выпустил Солнце. Полубоги были очень довольны. И тогда Брахма назвал его Хануманом. Слово Хануман обозначает «тот, у кого в зубах какой-либо изъян, ранена щека». Хануман известен также под именем Ваджранга, которое означает то же самое, что и слово Хануман. Слово «ваджра» обозначает «зубы», а слово «анга» — «отсутствие одной части». Некоторые произносят его имя как Ануман, ибо он представляет собой атомную силу: «Ану» означает «атом» – силу, которая движет всю материю во Вселенной, поэтому он ещё носит имя Лавана путра или Вайю Сута - Сын бога Ветра: ветер символизирует здесь движущую силу. Другие имена Ханумана: Экадаша рудра – обладатель совершенными знаниями, как о дуальном, так и о недуальных аспектах Реальности. Впоследствии, Шри Хануман, благословленный всеми Богами вселенной, всегда побеждал своих врагов. В Рамаяне он помог Раме спасти его жену Ситу, похищенную десятиглавым демоном Раваной, который спрятал её на острове Ланка.
ПОДВИГИ ПРЕДАННОГО ХАНУМАНА
Прекрасно описаны подвиги Ханумана в Рамаяне. В ней рассказывается о том, как, находясь в изгнании, Рама обратился к ванарам за помощью в поисках Ситы, похищенной повелителем ракшасов Раваной. Когда группа, отправленная на поиски, достигла южного океанского побережья, все ванары, увидев бескрайний океан, отказались идти дальше, сославшись на неумение прыгать через воду. Коронованный принц Ангада собрал ванаров вокруг себя, начав поиски того, кто одним махом перепрыгнет океан (100 йоджан). Выбор пал на Ханумана. Когда ванары начали восхвалять его силу и могущество, Хануман вспомнил о своих сверхспособностях.
Хануман сосредоточил свой взор на запечатлённом в его сердце облике Рамы, увеличился в размерах и одним прыжком отправился в полёт через океан. Гора, на которой он стоял, слегка погрузилась в море. Подводный пик Майнака всплыл, предложив Хануману передохнуть на нём, но тот, думая лишь о Господе Раме, отказался и без отдыха продолжал лететь дальше. Путь ему преградили змея-демон Сураса и великанша Симхика, но Хануман одолел их и попал на Ланку.
Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку и ударом поверг злую ракшаси Ланкини, напавшую на него. И она вспомнила о том, что символом крушения Раваны станет обезьянка, повергшая стража ворот своим ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари (Вишну), чьим человеческим воплощением был Рама. Хозяина дома звали Вибхишана, который был практически единственным почитателем Хари на Ланке, он не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что Сита томится в Ашоковом саду. И Хануман поспешил туда.
После встречи с Ситой, Хануман решил наказать Равану за его проделки и за страдания Ситы. В Ашоковом саду, куда Хануман пошёл полакомиться фруктами, на него напал Мегханадхи по прозвищу Индраджит (санскр. букв. «победитель Индры»). Сын Раваны собрался поймать Ханумана, метнув волшебное копьё — «Стрелу Брахмы» (Брахмастра). И хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, тот позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной, усмирить его гнев и узнать о силах, которыми он располагает. В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост, обмотав его тряпками и облив маслом для светильников. Когда палачи попытались обернуть хвост тряпками и поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост и устроил большой пожар на острове, поджигая все дома, кроме того, где спал Кумбхакарна (потому что жена Кумбхакарны взмолилась о пощаде) и жилища Вибхишаны (в знак почтения Вишну). Попрощавшись с Ситой, Хануман взял у неё гребешок, вернулся с ним к Раме и сказал, что необходимо освободить Ситу в течение месяца.
На поле битвы Лакшмана был ранен Орудием Шакти, выпущенным Мегандой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы излечить Лакшмана, Джамбаван (предводитель войска медведей) посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли лечебные травы, способные исцелить Лакшмана. На пути к горе Хануман присел отдохнуть у озерца. Увидев неподалёку мудреца, практикующего джапу и повторяющего «Рама! Рама!», Хануман несказанно обрадовался. Окунувшись в озеро, он дотронулся до крокодила, который тут же превратился в светящееся существо, рассказавшее, что он - небесный музыкант, подвергшийся проклятию, а мудрец неподалёку — вовсе не мудрец, а на самом деле ракшаса. Хануман расправился с перевоплотившимся мудрецом, освободив тем самым душу небесного певца-крокодила, как гласило пророчество Дурвасы. Хануман нашёл горный холм сандживи, но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он оторвал от земли весь холм, и на своей ладони перенёс его в лагерь ванаров и таким образом, спас брата Рамы, юного Лакшмана. Мудрый Джамбаван быстро отыскал целебные травы, росшие на этом холме, и дал их понюхать Лакшмане. Тот мгновенно исцелился и, придя в себя, поднялся с земли.
Однажды во время войны Махиравана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшману, и заточил их в своём дворце в Патале (подземном мире). Хануман отправился на поиски друзей и, найдя их, обнаружил, что для победы над Махираваной нужно задуть разом пять ламп. Хануман принял облик пятиликого Панчамукхи с лицами Варахи, Нарасимхи, Гаруды, Хаягривы и своим собственным. Задув лампы, он убил Махиравану и освободил Раму и Лакшману.
Также в «Рамаяне» есть эпизод, говорящий о беззаветной преданности Ханумана своему любимому Господу Рамачандре: Рама попросил свою супругу Ситу подарить Хануману жемчужное ожерелье, которое она получила в день свадьбы от своего отца, царя Джанаки. Хануман подержал драгоценное ожерелье в руке, а потом начал отрывать жемчужины одну за другой. Каждую из них он подносил к уху, пробовал на зуб, после чего швырял на землю. Ситу удивило поведение Ханумана. Она подумала, что он еще не окончательно избавился от обезьяньих повадок. Но Рама знал, что кроется за действиями Ханумана и, желая, чтобы и Сита узнала об этом, спросил: «Хануман, зачем ты пробуешь на зуб, подносишь к уху и выбрасываешь эти драгоценные жемчужины?» Хануман ответил: «О мой Господин, я проверяю, издают ли эти бусины звук Твоего имени. Поскольку я не слышу его, то выбрасываю их вон. Жемчуг не ценнее речной гальки, если он не издает звука имени Рамы. Я хочу только Тебя». Сильно удивившись этим словам, Сита спросила: «Хануман, неужели ты веришь в то, что неодушевленные предметы могут петь имя Рамы? Может быть, ты считаешь, что и волосы на твоем теле станут звучать именем Рамы?» Хануман вытянул перед ней свою руку, покрытую длинной шерстью. Сита выдернула один волос и приложила его к уху. К своему изумлению она услышала, как волос поет: «Рама, Рама, Рама». Любовь Ханумана к Раме сделала его неразделимым с Рамой. Все клетки его тела звучали именем Рамы.
После войны, процарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванары, в числе которых был Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и испросил позволения оставаться на Земле, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в людных местах, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.
В день Хануман-Джаянти ставят тилаку из синдура на лоб. Хорошо читать (или хотя бы слушать) Хануман-Чалису в этот знаменательный день.
